Ordet "tro" används ofta som en synonym för religion; folk säger "Vad är din tro?" att betyda "Vad är din religion?" Under de senaste åren har det blivit populärt att kalla en religiös individ för en "person av tro." Men vad menar vi med "tro", och vilken roll spelar tro i buddhismen?
"Tro" används för att betyda okritisk tro på gudomliga varelser, mirakel, himmel och helvete och andra fenomen som inte kan bevisas. Eller, som den korsande ateisten Richard Dawkins definierar det i sin bok The God Delusion, "Tro är tro trots, till och med på grund av, bristen på bevis."
Varför fungerar inte denna förståelse av "tro" med buddhismen? Som anges i Kalama Sutta, lärde den historiska Buddha oss att inte ens acceptera hans läror på ett kritiskt sätt, utan att tillämpa vår egen erfarenhet och skäl för att bestämma för oss själva vad som är sant och vad inte. Detta är inte "tro" eftersom ordet vanligtvis används.
Vissa buddhismskolor tycks vara mer "trosbaserade" än andra. Pure Land Buddhists letar till exempel Amitabha Buddha för återfödelse i det pure Land. Ibland förstås det rena landet som ett transcendent tillstånd, men vissa tycker också att det är en plats, inte till skillnad från hur många människor föreställer himlen.
Men i Rent land är poängen inte att dyrka Amitabha utan att öva och aktualisera Buddhas läror i världen. Denna typ av tro kan vara ett kraftfullt upaya, eller skickligt sätt, för att hjälpa utövaren att hitta ett centrum eller fokus för övningen.
Troens Zen
I den andra änden av spektrumet är Zen, som envist motstår tro på allt övernaturligt. Som Master Bankei sa, "Mitt mirakel är att när jag är hungrig, äter jag, och när jag är trött, sover jag." Trots det säger ett Zen-ordspråk att en Zen-student måste ha stor tro, stort tvivel och stor beslutsamhet. Ett besläktat Ch'an-uttalande säger att de fyra förutsättningarna för övning är stor tro, stort tvivel, stort löfte och stor kraft.
Den gemensamma förståelsen av orden "tro" och "tvivel" gör dessa orden nonsensiska. Vi definierar "tro" som en frånvaro av tvivel, och "tvivel" som en frånvaro av tro. Vi antar att de, precis som luft och vatten, inte kan uppta samma utrymme. Ändå uppmuntras en Zen-student att odla båda.
Sensei Sevan Ross, chef för Chicago Zen Center, förklarade hur tro och tvivel fungerar tillsammans i ett dharma-samtal som heter "Distansen mellan tro och tvivel." Här är bara lite:
"Stor tro och stort tvivel är två ändar av en spirituell promenad. Vi tar ena änden med det grepp som vi har fått av vår stora beslutsamhet. Vi stöter på underborsten i mörkret på vår andliga resa. Denna handling är verklig andlig övning gripa tronets slut och pröva framåt med stickets tvivelände. Om vi inte har någon tro, har vi inget tvivel. Om vi inte har någon bestämning, plockar vi aldrig upp pinnen i första hand. "
Tro och tvivel
Tro och tvivel ska vara motsatser, men Sensei säger "om vi inte har någon tro, har vi ingen tvekan." sann tro kräver verkligt tvivel; utan tvekan är tro inte tro.
Denna typ av tro är inte samma sak som säkerhet; det är mer som förtroende (shraddha). Den här typen av tvivel handlar inte om förnekande och vantro. Och du kan hitta samma förståelse för tro och tvivel i skrivandet av forskare och mystiker från andra religioner om du letar efter den, även om vi i dag mest hör av absolutister och dogmatiker.
Tro och tvivel i religiös mening handlar båda om öppenhet. Tro handlar om att leva på ett öppet och modigt sätt och inte ett slutet, självskyddande sätt. Tro hjälper oss att övervinna vår rädsla för smärta, sorg och besvikelse och hålla oss öppen för ny erfarenhet och förståelse. Den andra typen av tro, som framåt är fylld med säkerhet, är stängd.
Pema Chodron sa: "Vi kan låta omständigheterna i våra liv försvåra oss så att vi blir allt mer upprörda och rädda, eller så kan vi låta dem mjukna oss och göra oss vänligare och mer öppna för det som skrämmer oss. Vi har alltid detta val." Tron är öppen för det som skrämmer oss.
Tvivel i religiös mening erkänner det som inte förstås. Medan den aktivt söker förståelse accepterar den också att förståelse aldrig kommer att vara perfekt. Vissa kristna teologer använder ordet "ödmjukhet" för att betyda samma sak. Den andra typen av tvivel, som får oss att fälla våra armar och förklara att all religion är våningssäng, är stängd.
Zen-lärare talar om "nybörjars sinne" och "vet inte sinne" för att beskriva ett sinne som är mottagligt för förverkligande. Detta är tanken på tro och tvivel. Om vi inte är i tvivel, har vi ingen tro. Om vi inte har någon tro, har vi ingen tvekan.
Hoppar i mörkret
Ovan nämnde vi att styv och okritisk acceptans av dogma inte är det som buddhismen handlar om. Den vietnamesiska Zen-mästaren Thich Nhat Hanh säger, "Var inte avgudad eller knutna till någon doktrin, teori eller ideologi, till och med buddhistiska. Buddhistiska tankesystem är vägledande medel; de är inte absolut sanningen."
Men även om de inte är absolut sanningen, är buddhistiska tankesystem underbara vägledande medel. Tron på Amitabha av ren jordbuddhism, tro på Lotus Sutra från Nichiren Buddhism och tro på gudar i tibetansk tantra är också så. I slutändan är dessa gudomliga varelser och sutras upaya, skickliga medel, för att leda våra språng i mörkret, och i slutändan är de oss. Att bara tro på dem eller tillbe dem är inte poängen.
Ett talesätt tillskriven buddhismen, "Sälj din smarthet och köp förvirring. Ta ett språng efter det andra i mörkret tills ljuset lyser." Frasen är upplysande, men vägledning av lärorna och stödet från sangha ger vårt hopp i mörkret någon riktning.
Öppen eller stängd
Den dogmatiska inställningen till religion, den som kräver tveksam lojalitet till ett absolut trossystem, är ett trolöst. Denna strategi får människor att hålla sig fast vid dogmer snarare än att följa en väg. När den tas till ytterligheter kan dogmatisten gå förlorad inom fanatisismens fantasibyggnad. Som tar oss tillbaka till att tala om religion som "tro". Buddhister talar sällan om buddhismen som en "tro". Istället är det en praxis. Tro är en del av praxis, men det är också tvivel.
