Den mest välkända Taoist symbolen är Yin-Yang: en cirkel uppdelad i två virvlande sektioner, en svart och den andra vit, med en mindre cirkel med motsatt färg inbäddad inom varje hälft. Yin-Yang-symbolen kan också hittas inbäddad i en mer komplex taoistisk bild som kallas Taiji Tu, som är en visuell framställning av all Taoistisk kosmologi. Även inom Taiji Tu hittar vi en symbol för samverkan mellan de fem elementen som producerar de tiotusen saker, dvs alla "saker" i vår värld. Ba Gua är trigram som representerar olika kombinationer av Yin och Yang.
Det vackert komplicerade diagrammet Neijing Tu kartlägger de transformationer som händer inom kropparna hos utövare av inre alkemi. He Tu och Luo Shu är viktiga för att förstå de Etter Extraordinary Meridians de viktigaste meridianerna i Qigong praktiken. Lo Pan Compass är ett av de viktigaste verktygen för Feng Shui-utövare.
01 av 08Yin-Yang symbol
Taoismens motsatsdans Yin-Yang-symbolen: Dans av motsatser. Wikimedia Commons Yin-Yang-symbolen är en som du antagligen redan känner till. Det representerar taoismens sätt att förstå motsatser, t.ex. maskulina / feminina, ljusa / mörka.
För att lära dig mer om olika aspekter av Yin-Yang och den taoistiska filosofin som den representerar rekommenderar vi följande uppsatser:
- Introduktion till Yin-Yang-symbolen. En titt på vad som gör Taoismens inställning till att arbeta med motsatser är en vätskande och ständigt växlande "motsatsdans."
- Kön och Tao. En närmare titt på den maskulina / feminina polariteten och kvinnornas roll i taoistisk praxis.
- Polaritetsbehandlingstekniker. Specifika metoder som använder journalföring och meditation för att hjälpa oss att förhålla oss till motsatser på det sätt som Yin-Yang-symbolen föreslår.
- Taoist kosmologi. Hur förhåller sig Yin och Yang till qi (chi), Tao och de fem elementen? Detta är Taoismens berättelse om skapandet och underhållet och kontinuerlig omvandling av universum.
Taijitu Shuo
En visuell återgivning av taoistisk kosmologi Taijitu Shuo. Joseph Adler Taijitu Shuo diagrammet för den högsta polariteten representerar hela den taoistiska kosmologin och liknar på många sätt Wu Ji-diagrammet.
Den enskilda cirkeln överst på Taijitu Shuo representerar wuji ifferentierad tidlöshet. Det vi ser nedan är faktiskt en tidig version av Yin-Yang-symbolen och representerar den första rörelsen in i dualitet spelet Yin Qi och Yang Qi. Från blandningen av Yin Qi och Yang Qi kommer de fem elementen: Jorden, metall, vatten, trä och eld. Från de fem elementen föds världens "otaliga saker".
Taoistutövare går in i en "återvändande väg" a en rörelse från de otaliga sakerna i världen tillbaka till wuji. De odödliga, eller de som har gått in i Tao, är de som har slutfört denna "återvändande väg".
Enligt Lu Jun Feng i "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: En återgång till enhet":
Genom övningen fick jag förstå att kärlek är källan till allt som är ovillkorligt och osjälviskt: kärlek som är helt fri. Qi kom till, flödade av ovillkorlig kärlek. Från tidlöshet, från wuji skapade qi universum. Från en icke-definierbar verklighet kom yin och yang, världen av dualitet, till. Wuji blev taiji. Yin qi och yang qi blandades samman och födde universum. Det är qi som skapade universum och det är ovillkorlig kärlek som födde qi.03 av 08
Fem element diagram
Jord, metall, vatten, trä och eld Fem elementcykler av produktion, kontroll och obalans. Wikimedia Commons Yin Qi och Yang Qi föder de fem elementen, vars olika kombinationer producerar tiotusen saker.
De fem elementens funktion kan ses i människokroppen, i ett ekosystem eller inom något annat levande system. När elementen i ett system är i balans fungerar genereringen och kontrollcyklerna både näring och innehåller varandra. När elementen är i balans, "överaktiverar" de och / eller "förolämmer" varandra.
04 av 08Ba Gua
"Åtta symboler" eller "Åtta trigrams". Här ser vi de åtta trigramerna i Ba Gua arrangerade runt en Yin-Yang-symbol. Elizabeth Reninger Udifferentierad enhet Tao differentierar sig till Supreme Yang, Lesser Yang, Supreme Yin, Lesser Yin.
Supreme Yang, Lesser Yang, Supreme Yin, Lesser Yin kombineras sedan på olika sätt för att bilda Ba Gua "Åtta symboler" eller "Åtta trigrams." I cirklarna på detta diagram finns de kinesiska namnen på var och en av trigramerna. Varje Trigram består av tre rader (därav namnet: tri-gram), antingen trasiga (Yin-linjerna) eller solida (Yang-linjerna). Trigramerna i kombinationer av två utgör 64 hexagram av I Ching (Yi Jing) a en principskrift och spådomsteknik av taoism.
Beställningen av de åtta trigramerna finns i två grundläggande arrangemang: Bagua från tidig eller himmel; och Bagua senare eller efter himlen. Bagua före himlen representerar himmelska influenser. Bagua efter himlen representerar jordisk påverkan. Enligt taoism är vårt jobb som människor att anpassa oss intelligent (via de principer som avslöjats av I Ching, och praxis som Feng Shui och Qigong) så att vi kan få största möjliga nytta av den himmelska och jordiska påverkan.
05 av 08Lo Pan Compass
Stilleben av Luo Pan (Lo P'an), Feng Shui kompass. Asia Images Group / Getty Images
Lo Pan Compass är ett av Feng Shui mest komplexa verktyg. Runt ett centrum med en kompass finns många ringar, var och en med ett unikt orienteringssystem.
Lo Pan Compass används av Feng Shui-utövare för att orientera och utvärdera en webbplats a hus eller verksamhet eller landform som ett Feng Shui-konsultation har beg requestednts. På samma sätt som det finns många olika skolor i Feng Shui, så det finns många olika varianter av Lo Pan Compasses.
Vad Lo Pan Compass har gemensamt är att var och en har ett centrum som innehåller en magnetisk kompass, runt vilken det finns ett antal ringar. Varje ring innehåller ett visst orienteringssystem, till exempel: Ring 1 innehåller vanligtvis Ba Gua före himlen; och ring 2 Ba Gua efter himlen. Ring 3 innehåller vanligtvis "24 bergen" (alias 24 stjärnorna i himlen eller riktningar eller Shen), som är en kombination av trigrams, himmelska stjälkar (från Luo Shu-systemet) och jordiska grenar. Den yttersta ringen (Ring 20 i många system) innehåller troligen I Ching-portentavläsningarna av de 64 hexagrammen.
06 av 08Han Tu & Luo Shu-diagram
Han Tu & Luo Shu-diagram. Sun Yu-li Legenden säger att Fu Xi, den himmelske suveränen som krediteras med upptäckten av Ba Gua, också hittade He Tu-diagrammet någon gång i Xia-dynastin.
Med hänvisning till He Tu Diagram skrev David Twicken:
Denna taoistiska kosmologiska modell innehåller energiska parningar som kan användas för att identifiera förhållanden i praktiken av akupunktur. Ur ett åtta extraordinära kanalperspektiv tillhandahåller He Tu teorin för kopplade par.
I mitten finns fem prickar. Fem representerar centrum, kärna, yuan eller primordial; antal mönster i varje riktning är multiplar av fem, vilket är jordelementet. Detta diagram visar att alla element, siffror och riktningar härrör från mitten eller jorden.
Olika He Tu-kombinationer skapar de andra fyra elementen och utgör grunden för de åtta extraordinära kanalkopplade paren.
Medan Fu Xi krediterades med att upptäcka He Tu Diagram, var det Yu den Stora som fick Luo Sho-diagrammet som en belöning från himlen, enligt beskrivningen av Mr. Twicken:
Yu den stora belönades av himlen för hans många positiva bidrag till mänskligheten. Ut ur floden dök en hästdrake med speciella markeringar på ryggen. Dessa märken är Luo Shu. Luo Shu har många tillämpningar inom taoistkonsten; till exempel flygande stjärnor feng shui, meridianklockteori, niostjärnas astrologi och neidan intern alkemi.07 av 08
Nei Jing Tu
Qing-periodens illustration av inre cirkulation Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Nei Jing Tu representerar de förändringar som sker inom kropparna hos inre alkemiutövare.
Den högra gränsen till Nei Jing Tu representerar ryggraden och skallen. Scener som visas på olika nivåer längs ryggraden är alkemiska förändringar som inträffar inom fälten för dantianerna eller chakraerna.
Utrymmet framför svansbenet och korsbenet är känd i taoistyoga som Golden Urn. I hinduiska yogatraditioner är det känt som Kundalini Shakti anergis hem, som, när man är i vila, ligger lindad som en orm vid ryggraden. När den vaknar initierar den de energiska transformationerna som visas i Nei Jing Tu.
08 av 08Guodiska bambusremsor
Guodianska bambusremsor. www.daoistcenter.org En av de mest spännande händelserna under detta århundrade, för både taoistiska forskare och utövare, har varit upptäckten av de guodiska bambustriporna.
Antalet guodianska bambusremsor är cirka 800 och har tillsammans cirka 10 000 kinesiska tecken. Några av remsorna utgör den äldsta befintliga versionen av Laozis Daode Jing. De återstående remsorna innehåller skrifterna från konfukianska lärjungar.
Andrea Shen skrev för Harvard Gazette och fångade lite av spänningen kring upptäckten av Guodian Bamboo Strips:
Nära en flod i Guodian, Kina, inte långt från en bondgård av jord och halmtak med halm, upptäckte kinesiska arkeologer 1993 en grav från fjärde århundradet f.Kr.
Graven var bara något större än kistan och stensarkofagen inuti. Spridda på golvet var bambusremsor, breda som en blyertspenna och upp till dubbelt så långa. Vid närmare granskning insåg forskare att de hade hittat något anmärkningsvärt.
"Detta är som upptäckten av Döda havets rullar" ...
Dessa texter förändrar radikala forskares förståelse för inte bara principerna för och förhållandet mellan taoism och konfucianism, två stora strömmar av kinesisk tanke; de påverkar vår förståelse av kinesisk filologi och öppnar debatten om de historiska identiteterna hos Confucius och Laozi.
