Hun ("moln-själ") och Po ("vit-själ") är de kinesiska namnen för den eteriska och kroppsliga själen - eller formlöst och konkret medvetande - inom kinesisk filosofi, medicin och taoistisk praxis.
Hun och Po är vanligtvis associerade med Five Shen-modellen av Shangqing-linjen Taoism, som beskriver spirits som finns i vart och ett av de fem yinorganen. Inom detta sammanhang är Hun (eterisk själ) förknippad med leverorganssystemet och är aspekten av medvetandet som fortsätter att existera - i mer subtila världar - även efter kroppens död. The Po ( kroppslig själ) är förknippad med Lungorgelsystemet och är aspekten av medvetande som löser sig upp med kroppens element vid dödsfallet.
I sin tvådelade artikel publicerad av Acupuncture Today, gör David Twicken ett trevligt jobb med att presentera inte bara fem Shen-modellen utan också fyra andra, som tillsammans erbjuder ibland kontrasterande, ibland överlappande syn på hur Hun fungerar och Po i en mänsklig kroppskänsla. I den här uppsatsen undersöker vi kort av två av dessa fem modeller och sätter dem sedan i konversation med en tibetansk yogamodell av två ömsesidigt uppkommande aspekter av sinnet (dvs. staying och rörelse).
Hun & Po som formlöst och påtagligt medvetande
Mest poetiskt beskrivs funktionen av Hun och Po här by Master Hu - en Shaolin qigong-utövare - som att ha att göra med förhållandet mellan formlöst och konkret medvetande, det senare avser sensoriska uppfattningar och det förra till det mer subtila världar av fenomen som uppstår i samband med de tre skatterna:
Hun styr yang-andar i kroppen,
Po styr yin-andar i kroppen,
alla är gjorda av qi.
Hun är ansvarig för all formlös medvetenhet,
inklusive de tre skatterna: jing, qi och shen.
Po är ansvarig för allt konkret medvetande,
inklusive de sju öppningarna: två ögon, två öron, två näshål, mun.
Därför kallar vi dem 3-Hun och 7-Po.
Mästaren Hu fortsätter med en utarbetande av denna dynamik; och avslutar med att påpeka att, liksom hela cyklisk existens, är förhållandet mellan Hun och Po en till synes sänd cykel, som överskrids bara av det uppnådda dvs. av de odödliga ( i deras transcendens av all dualitet):
Som Po manifesteras visas jing.
På grund av jing manifesteras Hun.
Hun orsakar födelse av shen,
på grund av shen,
medvetande kommer fram,
på grund av medvetandet tas Po fram igen.
Hun och Po, yang och yin och Fem faser är oändliga cykler,
bara de uppnådda kan undkomma det.
De cykler som det hänvisas till här är ändlösa ur perspektivet av ett sinne dualistiskt identifierat med den fenomenala världens former och rörelser. Som vi kommer att utforska senare i denna uppsats, har en flykt från ett sådant dilemma att göra med att överskrida alla mentala polariteter, och särskilt den rörliga / stanna (eller ändra / oförändrade) polariteten, på en erfarenhetsnivå.
Yin-Yang-ramverket för att förstå Hun & Po
Ett annat sätt att förstå Hun och Po är som ett uttryck för Yin och Yang. Som Twicken påpekar är Yin-Yang-ramverket den grundläggande modellen för kinesisk metafysik. Med andra ord: det är för att förstå hur Yin och Yang förhåller sig till varandra (som ömsesidigt uppkommande och inbördes beroende) att vi kan förstå hur - från ett taoistiskt perspektiv - alla par motsatser dans tillsammans, som inte-två och inte-en: uppträder utan att faktiskt existera som permanenta, fasta enheter.
På detta sätt att titta på saker, är Po associerad med Yin. Det är den mer täta eller fysiska av de två andarna och är också känd som den korporala själen, eftersom den återvänder till jorden - upplöses i grova element - vid tidpunkten för kroppens död.
Hun är å andra sidan förknippad med Yang, eftersom det är det mer ljusa eller subtila av de två spritarna. Det är också känt som den terealiska själen, och vid dödsfallet lämnar kroppen att smälta samman till mer subtila existenser.
Under processen med taoistisk odling försöker utövaren att harmonisera Hun och Po, på ett sätt som gradvis tillåter de tätare Po-aspekterna att mer och mer fullt stödja de mer subtila Hun-aspekterna. Resultatet av denna typ av förfiningsprocess är manifestationen av ett sätt att vara och en uppfattning som är känd av taoistiska utövare som Heaven on Earth.
Staying & Moving in the Mahamudra Tradition
I den tibetanska Mahamudra-traditionen (främst förknippad med Kagyu-linjen) görs en åtskillnad mellan de stående och de rörliga aspekterna av sinnet (även känd som mind-perspektivet och händelseperspektivet).
Den stående aspekten av sinnet hänvisar mer eller mindre till det som ibland också kallas vittneskapaciteten. Det är perspektivet från vilket uppkomsten och upplösningen av olika fenomen (tankar, sensationer, uppfattningar) observeras. Det är sinnesaspekten som har förmåga att naturligtvis förbli kontinuerligt närvarande, och inte påverkas av de föremål eller händelser som uppstår inom det.
Den rörliga aspekten av sinnet hänvisar till de olika uppträdanden som - som vågor på ett hav - uppstår och upplöses. Dessa är de objekt och händelser som verkar ha utrymme / tidsvaraktighet: en uppkomst, en bestående och en upplösning. Som sådan verkar de genomgå förändringar eller omvandlingar - i motsats till den stående aspekten av sinnet, som är oförändrad.
En Mahamudra-utövare tränar först i förmågan att växla fram och tillbaka mellan dessa två perspektiv ( stanna och flytta ). Och så, så småningom, för att uppleva dem som samtidigt uppkommande och oskiljbara (dvs icke-oledande) - på det sätt som vågor och hav, som vatten, faktiskt är ömsesidigt uppstått och omöjligt att skilja.
Taoism möter Mahamudra för en kopp te
Upplösningen av den rörliga / stående polariteten, skulle vi föreslå, är i grund och botten ekvivalent - eller åtminstone öppnar vägen för - överskridandet av det som Master Hu hänvisar till som den materiella-medvetande / formlösa-medvetande polariteten; och absorptionen av den tätare vibrerande Po till den mer subtila Hun.
För att uttrycka det på ett annat sätt: den kroppsliga Po tjänar den eteriska Hun - i taoistisk odling - i den utsträckning som sinnets uppträdanden blir självmedvetna, dvs medvetna om deras källa och destination i / som Hun - liknande vågor blir medvetna om deras väsentliga natur som vatten.
