https://religiousopinions.com
Slider Image

Essensen av hjärtasutra

Hjärtsutraen (i sanskrit, Prajnaparamita Hrdaya), kanske den mest kända texten till Mahayana-buddhismen, sägs vara den rena destillationen av visdom ( Prajna ). Heart Sutra är också bland de kortaste av sutras. En engelsk översättning kan enkelt skrivas ut på en sida av ett papper.

Hjärtsutraens läror är djupa och subtila, och vi låtsas inte helt förstå dem. Den här artikeln är bara en introduktion till sutraen för helt förbryllade.

Origins of the Heart Sutra

Heart Sutra är en del av den mycket större Prajnaparamita (visdomens perfektion), som är en samling på cirka 40 sutra sammansatta mellan 100 fv och 500 e.Kr. Det exakta ursprunget till hjärtsutra är okänt. Enligt översättaren Red Pine är den tidigaste uppteckningen av sutra en kinesisk översättning från sanskrit av munken Chih-ch'ien mellan 200 och 250 e.Kr.

På 800-talet kom en annan översättning fram som lägger till en introduktion och slutsats. Denna längre version antogs av tibetansk buddhism. I Zen och andra Mahayana-skolor som har sitt ursprung i Kina är den kortare versionen vanligare.

Visdomens perfektion

Som med de flesta buddhistiska skrifter, helt enkelt att "tro på" vad Hjärtasutra säger är inte dess poäng. Det är också viktigt att inse att sutra inte kan förstås av intellekt ensam. Även om analysen är till hjälp, håller människor också orden i sina hjärtan så att förståelse utvecklas genom praxis.

I denna sutra talar Avalokiteshvara Bodhisattva med Shariputra, som var en viktig lärjunge till den historiska Buddha. De tidiga linjerna i sutra diskuterar de fem skandhaerna - form, känsla, befruktning, diskriminering och medvetande. Bodhisattva har sett att skandhaerna är tomma och därmed befriats från lidande. Bodhisattva talar:

Shariputra, form är ingen annan än tomhet; tomhet ingen annan än form. Form är exakt tomhet; tomhet exakt form. Sensation, befruktning, diskriminering och medvetande är också så här.

Vad är tomhet?

Tomhet (i sanskrit, shunyata ) är en grundläggande doktrin om Mahayana-buddhismen. Det är kanske den mest missförstått läran i hela buddhismen. För ofta antar människor att det betyder att ingenting finns. Men detta är inte fallet.

Hans helighet den 14: e Dalai Lama sa: " Existensen av saker och händelser är inte i tvist, det är det sätt på vilket de existerar som måste klargöras." Sagt på ett annat sätt, saker och händelser har ingen egen existens och ingen individuell identitet förutom i våra tankar.

Dalai Lama lär också att "existensen endast kan förstås i termer av beroende ursprung." Beroende ursprung är en lära att inget varelse eller sak finns oberoende av andra varelser eller saker.

I de fyra ädla sanningarna lärde Buddha att våra bekymmer slutligen kommer från att tänka oss själva att vara oberoende befintliga varelser med ett inre "jag". Om vi ​​uppfattar noggrant att detta egentliga jag är en illusion befriar vi från lidande.

Alla fenomen är tomma

Hjärt-Sutra fortsätter, med Avalokiteshvara som förklarar att alla fenomen är uttryck för tomhet eller tomma av inneboende egenskaper. Eftersom fenomen är tomma av inneboende egenskaper är de varken födda eller förstörda; varken ren eller förorening; varken kommer eller går.

Avalokiteshvara börjar sedan en recitering av negationer - "inget öga, örat, näsa, tunga, kropp, sinnet; ingen färg, ljud, lukt, smak, beröring, sak, etc. Dessa är de sex sinnesorganen och deras motsvarande föremål från Skandasläran.

Vad säger bodhisattva här? Red Pine skriver att eftersom alla fenomen existerar beroende på andra fenomen är alla distinktioner vi gör godtyckliga.

"Det finns ingen punkt där ögonen börjar eller slutar, varken i tid eller i rymden eller konceptuellt. Ögonbenet är anslutet till ansiktsbenet och ansiktsbenet är anslutet till huvudbenet, och huvudbenet är anslutet till halsbenet, och så går det ner till tånbenet, golvbenet, jordbenet, maskbenet, det drömmande fjärilsbenet. Således, det vi kallar våra ögon är så många bubblor i ett hav av skum. "

De två sanningarna

En annan doktrin förknippad med hjärtasutra är den för de två sanningarna. Existens kan förstås som både ultimata och konventionella (eller, absoluta och relativa). Konventionell sanning är hur vi vanligtvis ser världen, en plats full av olika och distinkta saker och varelser. Den ultimata sanningen är att det inte finns några distinkta saker eller varelser.

Den viktiga punkten att komma ihåg med de två sanningarna är att det är två sanningar, inte en sanning och en lögn. Således finns det ögon. Således finns det inga ögon. Människor faller ibland i vana att tro att den konventionella sanningen är "falsk", men det är inte korrekt.

Ingen uppnåelse

Avalokiteshvara fortsätter med att säga att det inte finns någon väg, ingen visdom och ingen uppnåelse. Med hänvisning till Three Marks of Existence skriver Red Pine: "Befrielsen av alla varelser kretsar kring befrielsen av bodhisattva från begreppet att vara." Eftersom ingen enskild varelse uppstår, upphör ingen existens heller.

Eftersom det inte finns någon upphörande, det finns ingen förgänglighet, och eftersom det inte finns någon förresten, finns det inget lidande. Eftersom det inte finns något lidande, finns det ingen väg till befrielse från lidande, ingen visdom och ingen uppnåelse av visdom. Grundligt uppfattning av detta är "suverän perfekt upplysning", berättar bodhisattvaen.

Slutsats

De sista orden i den kortare versionen av sutra är "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" Grundöversättningen, som jag förstår det, är "borta (eller färjad) med alla till den andra stranden just nu!"

Grundlig förståelse av sutra kräver att man arbetar ansikte mot ansikte med en riktig dharma-lärare. Men om du vill läsa mer om sutraen är dessa två böcker särskilt användbara:

  • Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). En insiktsfull linje-för-rad-diskussion.
  • Hans helighet den 14: e Dalai Lama, (Wisdom Publications, 2005). Sammanställt av hjärtvisdomssamtal som ges av hans helighet.
Mormons profeter 19 största bok

Mormons profeter 19 största bok

7 Goddesses of Empowerment

7 Goddesses of Empowerment

John Chrysostom, Golden-Tongued Preacher

John Chrysostom, Golden-Tongued Preacher