Buddhas första predikan efter hans upplysning centrerade sig om de fyra ädla sanningarna, som är grunden till buddhismen. Ett sätt att förstå konceptet är att se sanningarna som hypoteser och buddhismen som processen för att verifiera dessa hypoteser eller inse sanningen i sanningarna.
De fyra ädla sanningarna
En vanlig, slarvig återgivning av sanningarna berättar att livet lider; lidande orsakas av girighet; lidande slutar när vi slutar att vara giriga; sättet att göra det är att följa något som kallas Åtta gånger banan.
I en mer formell miljö läste sanningarna:
- Sanningen om lidande (dukkha)
- Sanningen om lidandet (samudaya)
- Sanningen om lidandets slut (nirhodha)
- Sanningen om vägen som befriar oss från lidande (magga)
Ofta hängs människor på "livet lider" och bestämmer att buddhismen inte är för dem. Men om du tar dig tid att uppskatta vad de fyra ädla sanningarna egentligen handlar om kommer allt annat om buddhismen att bli mycket tydligare . Låt oss titta på dem en åt gången.
Den första ädla sanningen
Den första ädla sanningen är ofta översatt till "livet lider." Detta är inte så skrämmande som det låter; det är faktiskt tvärtom, varför det kan vara förvirrande.
Mycket förvirring beror på den engelska översättningen av Pali / Sanskrit ordet dukkha som "lidande." Enligt Ven. Ajahn Sumedho, en Theravadin munk och forskare, ordet betyder faktiskt "oförmögen att tillfredsställa" eller "inte kunna bära eller motstå något." Andra forskare ersätter "lidande" med "stressande".
Dukkha hänvisar också till allt som är tillfälligt, villkorat eller sammansatt av andra saker. Till och med något värdefullt och roligt är dukkha för det kommer att ta slut.
Vidare sa Buddha inte att allt om livet är obevekligt hemskt. I andra predikningar talade han om många typer av lycka, till exempel lyckan i familjelivet. Men när vi tittar närmare på dukkha ser vi att det berör allt i våra liv, inklusive lycka och lyckliga tider.
Bland annat lärde Buddha att skandhaerna är dukkha. Skandhaerna är komponenterna i en levande människa: form, sinnen, idéer, förkärlekar och medvetande. Med andra ord, den animerade kroppen som du identifierar som dig själv är dukkha eftersom den är impermanent och den kommer så småningom att förgås.
Den andra ädla sanningen
Den andra ädla sanningen lär att orsaken till lidande är girighet eller begär. Det faktiska ordet från de tidiga skrifterna är tanha, och detta översätts mer exakt som "törst" eller "begär."
Vi söker kontinuerligt efter något utanför oss själva för att göra oss lyckliga. Men oavsett hur framgångsrika vi är, förblir vi aldrig nöjda. Den andra sanningen säger inte att vi måste ge upp allt vi älskar för att hitta lycka. Den verkliga frågan här är mer subtil; det är kopplingen till det vi önskar som får oss till problem.
Buddha lärde att denna törst växer från okunnighet om jaget. Vi går igenom livet och tar tag i en sak efter den andra för att få en känsla av säkerhet om oss själva. Vi knyter oss inte bara till fysiska saker utan också till idéer och åsikter om oss själva och världen omkring oss. Då blir vi frustrerade när världen inte beter sig som vi tror att den borde och våra liv inte överensstämmer med våra förväntningar.
Buddhistisk praxis medför en radikal förändring i perspektiv. Vår tendens att dela upp universum i "mig" och "allt annat" försvinner. Med tiden är utövaren bättre i stånd att njuta av livets upplevelser utan bedömning, partiskhet, manipulation eller någon av de andra mentala hinder vi upprättar mellan oss själva och vad som är verkligt.
Buddhas läror om karma och återfödelse är nära besläktade med den andra ädla sanningen.
Den tredje ädla sanningen
Buddhas lärdomar om de fyra ädla sanningarna jämförs ibland med en läkare som diagnostiserar en sjukdom och föreskriver en behandling. Den första sanningen berättar vad sjukdomen är och den andra sanningen berättar vad som orsakar sjukdomen. Den tredje ädla sanningen håller ut hopp om botemedel.
Lösningen för dukkha är att sluta fastna och fästa. Men hur gör vi det? Faktum är att det inte kan åstadkommas genom en vilja handling. Det är omöjligt att bara lova sig själv, från och med nu vill jag inte länge efter något. Detta fungerar inte eftersom förhållandena som ger upphov till begär fortfarande kommer att finnas.
Den andra noble sanningen berättar för oss att vi håller oss fast vid saker som vi tror kommer att göra oss lyckliga eller skydda oss. Om vi tar tag i efter en flyktig sak efter den andra tillfredsställer vi oss aldrig länge för det är allt ofrivet. Det är först när vi ser detta för oss själva att vi kan sluta ta tag. När vi ser det är det lätt att släppa taget. Begäret verkar försvinna av sig själv.
Buddha lärde att genom omsorgsfull övning kan vi få slut på begäret. Att avsluta hamsterns jakt efter tillfredsställelse är upplysning (bodhi, "väckt"). Den upplysta varelsen existerar i ett tillstånd som kallas nirvana.
Den fjärde ädla sanningen
Buddha tillbringade de sista 45 åren av sitt liv för att ge predikningar om aspekter av de fyra ädla sanningarna. Majoriteten av dessa handlade om den fjärde sanningen: vägen (magga).
I den fjärde ädla sanningen föreskriver Buddha som läkare behandlingen för vår sjukdom: Åttafaldiga vägen. Till skillnad från i många andra religioner har buddhismen ingen särskild fördel att bara tro på en doktrin. Istället ligger tonvikten på att leva läran och gå på stig.
Vägen är åtta breda träningsområden som berör varje del av våra liv. Det sträcker sig från studie till etiskt beteende till vad du gör för ett levande till ögonblick-till-ögonblick mindfulness. Varje handling av kropp, tal och sinne behandlas av vägen. Det är en väg till utforskning och disciplin att gå igenom resten av ens liv.
Utan vägen skulle de tre första sanningarna bara vara en teori. Praktiken av den åttfaldiga vägen ger dharma into ens liv och får det att blomstra.
Att förstå sanningarna tar tid
Om du fortfarande är förvirrad över de fyra sanningarna, ta hjärta; det är inte så enkelt. Att helt uppskatta vad sanningarna betyder tar år. Faktum är att i vissa buddhismskolor definierar grundlig förståelse av de fyra ädla sanningarna själva upplysningen.
