Av alla buddhistiska läror är kanske den svåraste och missförstådda sunyata . Ofta översatt som "tomhet" är sunyata (även stavad shunyata ) kärnan i all Mahayan-buddhistläran.
Förverkligandet av Sunyata
I Mahayana Six Perfections (paramitas ) är den sjätte perfektionen prajna paramita - visdomens perfektion. Det sägs om visdomens fullkomlighet att den innehåller alla andra fullkomligheter, och utan den är ingen perfektion möjlig. "Visdom" är i detta fall inget annat än förverkligandet av sunyata. Denna insikt sägs vara dörren till upplysning.
”Förverkligande” betonas eftersom en intellektuell förståelse av en lära om tomhet inte är samma sak som visdom. För att vara visdom måste tomhet först upplevas intimt och direkt. Trots det är en intellektuell förståelse av sunyata det vanliga första steget till förverkligande. Så vad är det?
Anatta och Sunyata
Den historiska Buddha lärde ut att vi människor består av fem skandhaer, som ibland kallas de fem aggregaten eller fem högarna. Mycket kort är dessa former, känsla, uppfattning, mental bildning och medvetande.
Om du studerar skandhasna kanske du känner igen att Buddha beskrev våra kroppar och funktionerna i våra nervsystem. Detta inkluderar avkänning, känsla, tänka, erkänna, bilda åsikter, och vara medveten.
Som spelats in i Anatta-lakkhana Sutta från Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), lärde Buddha att dessa fem "delar", inklusive vårt medvetande, inte är "själv". De är impermanenta, och klamrar sig fast vid dem som om de var den permanenta "mig" ger upphov till girighet och hat och till den begär som är källan till lidande. Detta är grunden för de fyra ädla sanningarna.
Undervisningen i Anatta-lakkhana Sutta kallas "anatta", ibland översatt "inget jag" eller "inte jaget." Denna grundläggande undervisning accepteras i alla buddhismskolor, inklusive Theravada. Anatta är en motbevisning av den hinduiska tron på atman - en själ; en odödlig väsen av jaget.
Men Mahayana-buddhismen går längre än Theravada. Den lär att alla fenomen är utan självkänsla. Det här är sunyata.
Tom för vad?
Sunyata missförstås ofta att det inte finns något. Detta är inte så. Istället säger det att det finns existens, men att fenomen är tomma för svabhava . Detta sanskritiska ord betyder egen natur, inneboende natur, essens eller "egen varelse."
Även om vi kanske inte är medvetna om det, tenderar vi att tänka på saker som att ha någon väsentlig karaktär som gör det till vad det är. Så vi tittar på en samling av metall och plast och kallar det en "brödrost." Men "brödrost" är bara en identitet som vi projicerar på ett fenomen. Det finns ingen inneboende brödrostkärnan som bebor metall och plast.
En klassisk berättelse från Milindapanha, en text som troligen går från det första århundradet fvt, beskriver en dialog mellan kung Menander av Bactria och en visare med namnet Nagasena. Nagasena frågade kungen om sin vagn och beskrev sedan att ta vagnen isär. Kallades saken "vagn" fortfarande en vagn om du tog av hjulen? Eller dess axlar?
Om du demonterar vagnen delvis, på exakt vilken punkt upphör den att vara en vagn? Detta är en subjektiv bedömning. Vissa kanske tror att det inte längre är en vagn när den inte längre kan fungera som en vagn. Andra kan hävda att den eventuella högen av trädelar fortfarande är en vagn, om än en isärmonterad.
Poängen är att "vagn" är en beteckning som vi ger till ett fenomen; det finns ingen inneboende "vagnsnatur" som bor i vagnen.
beteckningar
Du undrar kanske varför vagnens och brödrostens natur är viktigt för någon. Poängen är att de flesta av oss uppfattar verkligheten som något befolkat av många distinkta saker och varelser. Men denna uppfattning är en projicering från vår sida.
Istället är den fenomenala världen som ett stort, ständigt föränderligt fält eller nexus. Det vi ser som distinkta delar, saker och varelser är bara tillfälliga förhållanden. Detta leder till undervisningen om beroende ursprung som berättar att alla fenomen är sammankopplade och ingenting är permanent.
Nagarjuna sa att det är felaktigt att säga att saker existerar, men det är också felaktigt att säga att de inte finns. Eftersom alla fenomen existerar inbördes beroende och är ogiltiga i själva väsen, är alla skillnader vi gör mellan detta och detta fenomen godtyckliga och relativa. Så, saker och varelser "existerar" bara på ett relativt sätt och detta är kärnan i hjärtasutra.
Visdom och medkänsla
I början av denna uppsats lärde du dig att visdomen Prajna är en av de sex perfektionerna. De andra fem är att ge, moral, tålamod, energi och koncentration eller meditation. Visdom sägs innehålla alla andra perfektioner.
Vi är också tomma från självkänsla. Men om vi inte uppfattar detta förstår vi oss själva att vara distinkta och separata från allt annat. Detta ger upphov till rädsla, girighet, svartsjuka, fördomar och hat. Om vi förstår oss själva att samverka med allt annat ger detta upphov till förtroende och medkänsla.
I själva verket är visdom och medkänsla också beroende av varandra. Visdom ger upphov till medkänsla; medkänsla, när äkta och osjälvisk, ger upphov till visdom.
Återigen, är detta verkligen viktigt? I sitt förord till " Ett djupgående sinne: odla visdom i vardagen " av Hans helighet Dalai Lama, skrev Nicholas Vreeland,
"Kanske är den största skillnaden mellan buddhismen och världens andra stora trotraditioner i dess presentation av vår kärnidentitet. Själen eller jagets existens, som på olika sätt bekräftas av hinduismen, judendomen, kristendomen och islam, är inte bara fast förnekat i buddhismen; tro på den identifieras som den huvudsakliga källan till all vår elände. Den buddhistiska vägen är i grunden en process att lära sig att känna igen denna väsentliga obefintlighet av jaget, samtidigt som han försöker hjälpa andra känsliga varelser att erkänna det också. "
Med andra ord, detta är vad buddhismen är . Allt annat som Buddha lärde kan knytas tillbaka till kulturen av visdom.
