Av alla de berömda taoistiska liknelserna tillskrivna den kinesiska filosofen Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 f.Kr. till 286 fvt), är få mer kända än berättelsen om fjärilsdrömmen, som fungerar som en artikulering av taoismens utmaning mot verklighetsdefinitioner mot illusion. Berättelsen har haft en betydande inverkan på senare filosofier, både östra och västerländska.
Historien, som översatt av Lin Yutang, älskar så här:
"En gång i tiden drömde jag, Zhuangzi, att jag var en fjäril, fladdrade hit och dit, i alla syften och ändamål en fjäril. Jag var bara medveten om min lycka som en fjäril, medveten om att jag var Zhuangzi. Snart vaknade jag, och där var jag, verkligen mig själv igen. Nu vet jag inte om jag då var en man som drömde att jag var en fjäril, eller om jag nu är en fjäril, drömmer om att jag är en man. Mellan en man och en fjäril finns det nödvändigtvis en skillnad. Övergången kallas förändring av materiella saker. "
Den här novellen pekar på några spännande och mycket utforskade filosofiska frågor som härrör från förhållandet mellan det vakna tillståndet och drömtillståndet, eller mellan illusion och verklighet:
- Hur vet vi när vi drömmer och när vi är vakna?
- Hur vet vi om det vi upplever är real eller en ren illusion eller fantasy ?
- Är me av olika drömkaraktärer lika som eller skiljer sig från me i min vakna värld?
- Hur vet jag, när jag upplever något jag kallar vakna upp, att det är en vakna upp till rlighet i motsats till att bara vakna upp till en annan nivå av dröm?
Robert Allison s Chuang-tzu för andlig transformation ”
Använder språket i den västerländska filosofin, Robert Allison, i "Chuang-tzu för spirituell transformation: En analys av de inre kapitlen " (New York: SUNY Press, 1989), presenterar ett antal möjliga tolkningar av Chuang-tzu s Butterfly Dream-liknelse och erbjuder sedan sin egen, där han tolkar berättelsen som en metafor för andlig uppvaknande. Till stöd för detta argument presenterar Mr. Allison också en mindre känd avsnitt från "Chuang-tzu", känd som den stora Sage Dream-anekdoten.
I denna analys återger han Advaita Vedanta s Yoga Vasistha, och det tänker också på traditionen med Zen koans, as liksom buddhistiska valida erkännande resonemang (se nedan). Det påminner också om Wei Wu Weis verk som, precis som Mr. Allison, använder de konceptuella verktygen i västerländsk filosofi för att presentera idéer och insikter om de icke-oduala östra traditionerna .
Tolkningar av Zhuangzi s Butterfly Dream
Mr. Allison börjar sin utforskning av Chuang-tzu s Butterfly Dream-anekdot genom att presentera två ofta använda tolkande ramverk:
- Konfusionshypotesen
- Den ändlösa (externa) transformationshypotesen
Enligt konfusionshypotesen är Chuang-tzu s Butterfly-drömanekdot budskap att vi inte riktigt vaknar och vi är inte säkra på någonting med andra ord we tror att vi har vaknat, men vi har inte gjort det.
Enligt den lösa (externa) omvandlingshypotesen är betydelsen av berättelsen att sakerna i vår yttre värld är i ett tillstånd av kontinuerlig omvandling, från en form till en annan, till en annan, etc.
För Mr. Allison är ingen av ovanstående (av olika skäl) tillfredsställande. Istället föreslår han sin self-transformationhypotesen :
Fjärilsdrömmen är, enligt min tolkning, en analogi som dras från vårt eget bekanta inre liv om vilken kognitiv process som är involverad i processen för självomvandling. Det fungerar som en nyckel till att förstå vad hela Chuang-tzu handlar om genom att ge ett exempel på en mental förvandling eller uppvaknande som vi alla är mycket bekanta med: fallet med att vakna upp från en dröm precis som vi vaknar upp från en dröm, så kan vi mentalt vakna upp till en mer verklig medvetenhetsnivå.
Zhuangzi s Great Sage Dream Anekdot
Med andra ord ser Mr. Allison Chuang-tzu s berättelse om fjärilsdrömmen som en analogi av upplysningsupplevelsen pekar på en förändring i vår medvetenhetsnivå, som har viktiga konsekvenser för alla som är engagerade i filosofiska utforskning:
Den fysiska handlingen att vakna upp från en dröm är en metafor för att väcka till en högre medvetenhetsnivå, som är nivån för korrekt filosofisk förståelse.
Allison stöder denna self-transformationhypotese till stor del genom att citera en annan passage från Chuang-tzu, nämligen. the Great Sage Dream anekdot:
Han som drömmer om att dricka vin kan gråta när morgonen kommer; den som drömmer om att gråta får på morgonen gå för att jaga. Medan han drömmer vet han inte att det är en dröm, och i sin dröm kan han till och med försöka tolka en dröm. Först efter att han vaknar vet han att det var en dröm. Och en dag kommer det att bli en stor uppvaknande när vi vet att allt är en stor dröm. Ändå tror de dumma att de är vakna, upptagen och ljust förutsatt att de förstår saker och kallar denna man härskare, att en herdsman hur tät! Confucius och du drömmer båda! Och när jag säger att du drömmer, drömmer jag också. Ord som dessa kommer att betecknas Supreme Swindle. Ändå, efter tio tusen generationer, kan en stor visare dyka upp som kommer att känna deras mening, och det kommer fortfarande att vara som om han framträdde med en häpnadsväckande hastighet.
Denna Great Sage-berättelse, hävdar Mr. Allison, har kraften att förklara fjärilsdrömmen och ger trovärdighet till sin självtransformationshypotes: När helt väckt kan man skilja mellan vad som är en dröm och vad som är en verklighet. Innan man helt har vaknat är en sådan skillnad inte ens möjlig att dra empiriskt .
Och i lite mer detalj:
För man tar upp frågan om vad som är verklighet och vad som är illusion är man i ett okunnighetstillstånd. I ett sådant tillstånd (som i en dröm) skulle man inte veta vad som är verklighet och vad som är illusion. Efter en plötslig uppvaknande kan man se en åtskillnad mellan det verkliga och det ogiltiga. Detta utgör en omvandling av synen. Transformationen är en omvandling i medvetandet från den omedvetna bristen på åtskillnad mellan verklighet och fantasi till den medvetna och bestämda skillnaden att vara vaken. Det här är vad jag anser vara budskapet om fjärilsdrömanekdoten.
Buddhist Valid Cognition
Det som står på spel i denna filosofiska utforskning av en taoistisk liknelse är delvis vad som är i buddhismen is känd som grunden för giltig kognition, som adresserar frågan: Vad räknas som en logiskt giltig källa av kunskap?
Här är en kort introduktion till detta stora och komplicerade utredningsfält:
Den buddhistiska traditionen med giltig kognition är en form av Jnana Yoga, där intellektuell analys, i samförstånd med meditation, används av utövare för att få säkerhet om verklighetens natur och för resten (icke-begreppsmässigt) inom denna säkerhet. De två huvudlärarna inom denna tradition är Dharmakirti och Dignaga.
Denna tradition inkluderar många texter och olika kommentarer. Låt oss introducera idén att "se naket" som är åtminstone ett grovt motsvarande Chuang-tzu s vakna upp från drömmen ” t sätt att citera följande avsnitt taget från en dharma föredrag av Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, om ämnet giltig kognition:
Naked uppfattning [inträffar när vi] bara uppfattar objektet direkt, utan något namn associerat med det, utan någon beskrivning av det ... Så när det finns en uppfattning som är fri från namn och fria från beskrivningar, hur är det så? Du har en naken uppfattning, en icke-konceptuell uppfattning, av ett helt unikt objekt. Ett unikt obeskrivligt objekt uppfattas icke-konceptuellt, och det kallas direkt giltig erkännande .
I detta sammanhang kan vi kanske se hur vissa hyresgäster i den tidiga kinesiska taoismen utvecklats till en av buddhismens standardprinciper.
Hur man lär sig att Se naken
Så vad betyder det då att göra detta? Först måste vi bli medvetna om vår vanliga tendens att klumpa samman i en sammanfiltrad massa som i verkligheten är tre distinkta processer:
- Uppfattning av ett objekt (via sinnesorgan, fakulteter och medvetenheter);
- Tilldela ett namn till det objektet;
- Spinning off till konceptuell utarbetande om objektet, baserat på våra associerande nätverk.
Att se något "naket" betyder att kunna stoppa, åtminstone en stund, efter steg 1, utan att röra sig automatiskt och nästan omedelbart i steg # 2 och # 3. Det betyder att man uppfattar något som om vi såg det för första gången (vilket, som det visar sig, verkligen är kassan!) som om vi inte hade något namn på det och inga tidigare föreningar som involverar det.
Den taoistiska praxis av Amless Wandering är en stor stöd till denna typ av söken naket.
Likheter mellan taoism och buddhism
Om vi tolkar Butterfly Dream-liknelsen som en allegori som uppmuntrar tankeväckande individer att utmana sina definitioner av illusion och verklighet, är det ett mycket kort steg att se kopplingen till buddhistisk filosofi, där vi uppmuntras att behandla alla antagna verkligheter som att ha samma flyktiga, ständigt föränderliga och väsentliga natur som en dröm. Denna övertygelse utgör själva grunden för upplysningens buddhistiska ideal.
Det sägs ofta till exempel att Zen är den indiska buddhismens äktenskap med kinesisk taoism. Huruvida buddhismen som lånats från taoism eller inte eller filosofierna delade någon gemensam källa är oklart, men likheterna är omisskännliga .
