Det tog flera århundraden för buddhismen att resa från Indien till Japan. När väl buddhismen hade etablerats i Japan, blomstrades den emellertid. Buddhismen påverkade den japanska civilisationen oöverskådlig. Samtidigt blev buddhismskolor importerade från Asien på fastlandet markant japanska.
Buddhismens introduktion till Japan
Under 600-talet - antingen 538 eller 552 e.Kr., beroende på vilken historiker man konsulterar - anlände en delegation som skickades av en koreansk prins till domstolen för Japans kejsare. Koreanerna tog med sig buddhistiska sutras, en bild av Buddha och ett brev från den koreanska prinsen som berömde dharmaen. Detta var den officiella introduktionen av buddhismen till Japan.
Den japanska aristokratin delades snabbt upp i pro- och anti-buddhistiska fraktioner. Buddhismen fick lite riktigt acceptans tills kejsarinnan Suikos regering och hennes regent, prins Shotoku (592 till 628 e.Kr.). Kejsarinnan och prinsen etablerade buddhismen som statsreligion. De uppmuntrade till uttrycket av dharma inom konst, filantropi och utbildning. De byggde tempel och etablerade kloster.
Under århundradena som följde utvecklades buddhismen i Japan robust. Under 800- och 900-talet åtnjöt Buddhismen i Kina en ”guldålder” och kinesiska munkar förde den senaste utvecklingen inom praktik och stipendium till Japan. De många buddhismskolorna som utvecklades i Kina etablerades också i Japan.
Nara-buddhismens period
Sex Buddhismskolor uppstod i Japan under 800- och 800-talet och alla utom två har försvunnit. Dessa skolor blomstrade mestadels under den japanska historien Nara (709 till 795 e.Kr.). Idag klumpas de ibland samman i en kategori som kallas Nara-buddhismen. De två skolorna som fortfarande har några följande är Hosso och Kegon.
Hosso. Hosso, eller "Dharma Character", skola, introducerades till Japan av munken Dosho (629 till 700). Dosho åkte till Kina för att studera med Hsuan-Tsang, grundaren av Wei-Shih (även kallad Fa-Hsiang) -skolan.
Wei-Shih hade utvecklats från Yogachara-skolan i Indien. Mycket enkelt lär Yogachara att saker inte har någon verklighet i sig själva. Den verklighet som vi tror att vi uppfattar existerar inte förutom som en kunskapsprocess.
Kegon. 740 introducerade den kinesiska munken Shen-Hsiang Huayan, eller "Flower Garland, " skolan till Japan. Denna kallas Kegon i Japan och är mest känd för sina läror om allt intrång.
Det vill säga, alla saker och alla varelser återspeglar inte bara alla andra saker och varelser utan också det absoluta i dess totalitet. Metaforen med Indras nät hjälper till att förklara detta begrepp om allting.
Kejsaren Shomu, som regerade från 724 till 749, var en beskyddare av Kegon. Han började bygga den magnifika Todaiji, eller Great Eastern Monastery, i Nara. Todaijis stora hall är världens största träbyggnad i dag. Den husar den stora Buddha av Nara, en massiv bronssittande figur som är 15 meter, eller cirka 50 fot, lång. Idag förblir Todaiji centrum för Kegon-skolan.
Efter Nara-perioden framkom fem andra buddhismskolor i Japan som fortfarande är framträdande idag. Dessa är Tendai, Shingon, Jodo, Zen och Nichiren.
Tendai: Fokusera på Lotus Sutra
Munken Saicho (767 till 822; även kallad Dengyo Daishi) reste till Kina 804 och återvände året efter med doktrinerna från Tiantai-skolan. Den japanska formen, Tendai, steg till stor framträdande och var en dominerande buddhismskola i Japan i århundraden.
Tendai är mest känd för två särdrag. För det första betraktar den Lotus Sutra som den högsta sutraen och det perfekta uttrycket för Buddhas läror. För det andra syntetiserar det läror från andra skolor, löser motsägelser och hittar ett medelväg mellan ytterligheter.
Saichos andra bidrag till japansk buddism var inrättandet av det stora buddhistiska utbildningscentret vid Mount Hiei, nära den nya huvudstaden i Kyoto. Som vi ser, började många viktiga historiska figurer av japansk buddhism sin studie av buddhismen vid Mount Hiei.
Shingon: Vajrayana i Japan
Liksom Saicho reste munken Kukai (774 till 835; även kallad Kobo Daishi) till Kina 804. Där studerade han buddhisttantra och återvände två år senare för att upprätta den distinkt japanska skolan Shingon. Han byggde ett kloster på Koya-berget, cirka 50 mil söder om Kyoto.
Shingon är den enda icke-tibetanska skolan i Vajrayana. Många av Shingons läror och ritualer är esoteriska, övergått muntligt från lärare till student och inte offentliggjorda. Shingon är fortfarande en av de största skolorna i Buddhismen i Japan.
Jodo Shu och Jodo Shinshu
För att hedra sin fars döende önskan blev Honen (1133 till 1212) munk vid Mount Hiei. Missnöjd med buddhismen när den lärdes honom, introducerade Honen den kinesiska skolan Pure Land till Japan genom att grunda Jodo Shu.
Mycket enkelt framhäver Pure Land tro Buddha Amitabha (Amida Butsu på japanska) genom vilket man kan återfödas i det rena landet och vara närmare Nirvana. Rent land kallas ibland amidism.
Honen konverterade en annan Mount Hiei-munk, Shinran (1173-1263). Shinran var Honens lärjunge i sex år. Efter att Honen förvisades i 1207, gav Shinran upp sin munkekläder, gifte sig och födde barn. Som lekman grundade han Jodo Shinshu, en skola för buddhismen för lekfolk. Jodo Shinshu är idag den största sekten i Japan.
Zen kommer till Japan
Historien om Zen i Japan börjar med Eisai (1141 till 1215), en munk som lämnade sina studier vid Mount Hiei för att studera Ch'an-buddhismen i Kina. Innan han återvände till Japan blev han dharma-arvingen till Hsu-an Huai-ch'ang, en Rinzai-lärare. Således blev Eisai den första Ch'an - eller, på japansk, Zen - mästare i Japan.
Rinzai-linjen som inrättades av Eisai skulle inte pågå; Rinzai Zen i Japan kommer idag från andra linjer av lärare. En annan munk, en som studerade kort under Eisai, skulle inrätta den första permanenta skolan i Zen i Japan.
År 1204 utsåg Shogun Eisai till abbot av Kennin-Ji, ett kloster i Kyoto. År 1214 kom en tonårig munk med namnet Dogen (1200 till 1253) till Kennin-ji för att studera Zen. När Eisai dog året efter fortsatte Dogen Zen-studier med Eisais efterträdare, Myozen. Dogen fick dharma överföring - bekräftelse som en Zen-mästare - från Myozen 1221.
År 1223 åkte Dogen och Myozen till Kina för att söka Ch'an-mästare. Dogen upplevde ett djupt förverkligande av upplysning när han studerade med T'ien-t'ung Ju-ching, en Soto-mästare, som också gav Dogen dharma överföring.
Dogen återvände till Japan 1227 för att tillbringa resten av sitt liv på att lära Zen. Dogen är dharma-förfäder till alla japanska Soto Zen-buddhister idag.
Hans skrivkropp, kallad Shobogenzo, eller ” Treasury of the True Dharma Eye ”, förblir centralt i japanska Zen, särskilt i Soto-skolan. Det betraktas också som ett av de enastående verk i den religiösa litteraturen i Japan.
Nichiren: En eldig reformator
Nichiren (1222 till 1282) var en munk och reformator som grundade den mest unika japanska skolan för buddhismen.
Efter några års studier på Mount Hiei och andra kloster trodde Nichiren att Lotus Sutra innehöll Buddhas fullständiga läror. Han tänkte på daimoku, en praxis att sjunga frasen Nam Myoho Renge Kyo (hängivenhet till den mystiska lagen i Lotus Sutra) som ett enkelt, direkt sätt att förverkliga upplysning.
Nichiren trodde också inderligt att hela Japan måste styras av Lotus Sutra eller förlora Buddhas skydd och fördel. Han fördömde andra skolor i buddhismen, särskilt Pure Land.
Den buddhistiska anläggningen blev irriterad över Nichiren och skickade honom till en serie förvisar som varade det mesta av resten av hans liv. Trots detta fick han anhängare, och vid sin död, var Nichiren-buddhismen fast i Japan.
Japansk buddism efter Nichiren
Efter Nichiren utvecklades inga nya stora buddhismskolor i Japan. Men de befintliga skolorna växte, utvecklades, delades, smälte och utvecklades på annat sätt på många sätt.
Muromachi-perioden (1336 till 1573). Japansk buddhistkultur blomstrade på 1300-talet och buddhistiskt inflytande återspeglades i konst, poesi, arkitektur, trädgårdsskötsel och teceremonin.
Under Muromachi-perioden åtnjuter särskilt Tendai- och Shingon-skolorna gynnet av japansk adel. Med tiden ledde denna favoritism till en partisan rivalitet, som ibland blev våldsam. Shingon-klostret på Mount Koya och Tendai-klostret på Mount Hiei blev citadeller som bevakades av krigarmunkar. Prästadömet Shingon och Tendai fick politisk och militär makt.
Momoyama-perioden (1573 till 1603). Krigsherren Oda Nobunaga kastade Japans regering 1573. Han attackerade också Mount Hiei, Koya-berget och andra inflytelserika buddhisttempel.
Det mesta av klostret på Mount Hiei förstördes och Koya-berget försvarades bättre. Men Toyotomi Hideyoshi, Nobunagas efterträdare, fortsatte förtrycket av buddhistiska institutioner tills de alla fördes under hans kontroll.
Edo-perioden (1603 till 1867). Tokugawa Ieyasu grundade Tokugawa-shogunatet 1603 i det som nu är Tokyo. Under denna period byggdes många av de tempel och klostrarna som förstördes av Nobunaga och Hideyoshi om, men inte så fästningar som några tidigare.
Påverkan av buddhismen minskade dock. Buddhismen mötte konkurrens från Shinto - den japanska inhemska religionen - såväl som konfucianism. För att hålla de tre rivalerna åtskilda beslutade regeringen att buddhismen skulle ha första plats i religionsfrågor, konfucianismen skulle ha första plats i frågor om moral och Shinto skulle ha första plats i statliga frågor.
Meiji-perioden (1868-1912). Meiji-restaureringen 1868 återställde kejsarens kraft. I statsreligionen, Shinto, dyrkades kejsaren som en levande gud.
Kejsaren var dock inte en gud i buddhismen. Det kan vara anledningen till att Meiji-regeringen beordrade att buddhismen förvisades 1868. Tempel brändes eller förstördes, och präster och munkar tvingades återvända för att lägga liv.
Buddhismen ingrep dock alltför djupt i Japans kultur och historia för att försvinna. Så småningom upphävdes förvisningen. Men Meiji-regeringen var inte klar med buddhismen än.
1872 beslutade Meiji-regeringen att buddhistiska munkar och präster (men inte nunnor) skulle vara fria att gifta sig om de valde att göra det. Snart blev "tempelfamiljer" vanligt och förvaltningen av tempel och kloster blev familjeföretag, överlämnade från fäder till söner.
Efter Meiji-perioden
Även om inga nya stora buddhismskolor har upprättats sedan Nichiren, har det inte varit slut på underavdelningar som växer från de stora sekten. Det fanns heller inget slut på "fusion" sekter sammansatt från mer än en buddhistisk skola, ofta med element av Shinto, Confucianism, Taoism och, nyligen, kristendomen kastade också in.
I dag erkänner Japans regering mer än 150 skolor i buddhismen, men de viktigaste skolorna är fortfarande Nara (mestadels Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen och Nichiren. Det är svårt att veta hur många japanska som är anslutna till varje skola eftersom många påstår mer än en religion.
Slutet på den japanska buddhismen?
På senare år har flera nyheter berättat att buddhismen dör i Japan, särskilt på landsbygden.
I flera generationer hade de många små "familjeägda" templen monopol på begravningsverksamheten och begravningar blev deras främsta inkomstkälla. Sönerna tog över templen från sina fäder utan skyldighet än kallelse. I kombination gjorde dessa två faktorer mycket av den japanska buddhismen till "begravningsbuddhism." Många tempel erbjuder lite annat än begravnings- och minnesgudstjänster.
Nu avbefolkning på landsbygden och japaner som bor i stadskärnor tappar intresset för buddhismen. När yngre japanska måste anordna en begravning, går de mer och mer till begravningshem snarare än buddhistiska tempel. Många hoppar över begravningar helt och hållet. Nu stänger templen och medlemskapet i de återstående templen faller.
Vissa japanska vill se en återgång till celibat och de andra gamla buddhistiska reglerna för munkar som har tillåtit att förfalla i Japan. Andra uppmanar prästerskapet att ägna mer uppmärksamhet åt social välfärd och välgörenhet. De tror att detta kommer att visa att japanska att buddhistiska präster är bra för något annat än att bedriva begravningar.
Om ingenting görs, försvinner Buddhismen från Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen och Nichiren från Japan?
