I sin kärna är jainismen tron på våld som ett medel för att uppnå kevala, en lycklig eller upphöjd existens, jämförbar med buddhistisk nirvana eller Hindi moksha . När kevala har uppnåtts lämnar andan den fysiska kroppens band. För att uppnå kevala måste man följa jatismens Ratnatraya, eller de tre juvelerna.
Slutet på dessa juveler, Right Conduct, anges av löften som Jains tar och styr hur Jains passerar det dagliga livet.
Viktiga takeaways:
- Jainismens tro fokuserar på våld genom vissa löften.
- Jain-munkar och nunnor tar Mahavrata, de fem stora löfterna, medan icke-monastiska Jains tar de tolv vows of Laity.
- De tolv Vows of Laity är uppdelade i tre kategorier: Anuvrata, Gunavrata och Shikshavrata .
Vem tar vilka löften?
Mahavira skapade inte jainism, utan organiserade och etablerade ett system för jainismens övertygelser. Som en del av detta system organiserade han sina anhängare i två kategorier: yatis och sravaka.
Yatis är medlemmar i Jains klosterordning. De består av sadhus (munkar) och sadhvis (nunnor) som följer en stram väg mot kevala. Yatis tar de fem stora löftena och ger då upp familjelivet, världsliga ägodelar och alla kopplingar till den jordiska existensen.
Sravaka, också känd as som lekmän, hushållshavar (män) eller shravikas (kvinnor), är Jains som vill delta i ett familjeliv. En önskan att följa ett familjeliv eller fortsätta världsliga bilagor gör det att ta de fem stora löfterna nästan om inte helt omöjligt, så hushållen tar de tolv löften om Laity.
De första fem av dessa löften, Anuvrata, liknar de fem stora löftena, även om de är mer begränsade i omfattning och lättare att följa. De nästa tre löfterna, Gunavrata, är avsedda att stärka, stärka och rena Anuvrata, och de sista fyra löftena, Shikshavrata, är disciplinära, avsedda att styra interna åtgärder och uppmuntra deltagande i det religiösa livet.
Den sista gruppen av de tolv vows of Laity kan hittas stavad på engelska på många olika sätt: Shikshavrata, Shikhsavrata, Siksavrata och Sikshavrata är de vanligaste, men alla är acceptabla.
Mahavrata, De fem stora löfterna
Yatis som tar Mahavrata avstår från världslig existens och bedriver kevala med enkel beslutsamhet. De följer dessa löften fullständigt, i sinne, kropp och ande.
Jain munk på väg till Sravanabelgola, ett viktigt centrum för Jain-kultur. Sygma via Getty Images / Getty Images Ahimsa: Absolut icke-våld
Absolut våld sträcker sig utöver att fysiskt skada en annan människa. Det är hörnstenen i jainismen och jainismens övertygelser. Det omfattar att inte göra någon skada på en annan livsförande existens, vare sig det är oavsiktligt eller avsiktligt.
Jains tror att varje livsform har rätten att existera och förmågan att utvecklas andligt. Alla livsformer kan identifieras med antalet sinnen de har. Till exempel inkluderar varelser med fem sinnen människor och djur. Varelser med fyra sinnen inkluderar flugor, bin och andra flygande insekter, varelser med tre sinnen inkluderar myror, löss och andra beninsekter; varelser med två sinnen inkluderar maskar och igler; och varelser med en känsla inkluderar vatten, eld, växter och luft.
Det är värre att skada en varelse med fler sinnen, men Jains strävar efter att inte göra någon skada mot någon levande varelse alls. Jains inser dock att viss våld eller skada är nödvändig för uppehälle. Yatis skadar bara varelser med de minsta sinnen och bara när det är absolut nödvändigt. Alla Jains, inte bara yatis, är vegetarian, även om de flesta i dag är vegan.
Yatis hängivenhet till våld är absolut, så de följer avsiktligt beteende för att aldrig skada en levande sak. Yatis äter inte på natten eller i mörkret för att vara helt medveten om vad som konsumeras, och de bär inte skor för att aldrig oavsiktligt kliva på ett insekt. En del yatis bär kläder över munnen för att förhindra oavsiktlig konsumtion av flygande insekter.
Satya: Absolut sannhet
Jains tror att sanning-talande kräver mod, och förmågan att alltid berätta sanningen är ett resultat av den fysiska, mentala och andliga erövring av girighet, rädsla, ilska och avund. Instansen när man inte ska säga sanningen är om sanningen skulle skada en annan levande varelse. I detta fall måste personen tystas.
Achaurya eller Asteya: Absolut icke-stjälande
Att stjäla anses ta till sig ett ägande något som inte tillhör honom eller henne. Detta inkluderar saker av värdelöst värde, och det omfattar också att tjäna mer än vad som är nödvändigt.
Yatis förbereder inte sin egen mat, eftersom huggning av grönsaker och användning av eld anses våldsam. De tar bara det som erbjuds fritt till dem eller förbereds för dem.
Brahmacharya: Absolut celibat
Eftersom det betraktas som en förtrollande kraft, avstår Jains från någon stimulans av de fem sinnena, särskilt sensuell njutning. Yatis engagerar sig inte i något sensuellt nöje. De kommer inte ens att borsta mot en medlem av det motsatta könet, vare sig det är oavsiktligt eller avsiktligt. Detta löfte, liksom de andra, iakttas mentalt och fysiskt, så man måste ha fullständig kontroll över sina tankar och handlingar.
Aparigraha: Absolutt icke-möjlighet / icke-koppling
Ett av målen med jainismens övertygelser är att ta sig loss från världen för att nå kevala. Att inneha eller hålla fast vid världsliga föremål, inklusive rikedom, kommer att resultera i fortsatt girighet, svartsjuka, ilska, hat och ego och kommer att förhindra personen att nå kevala.
Yatis tar icke-besittning på allvar och ger upp alla världsliga föremål inklusive, i vissa fall, deras kläder. De tjänar inte pengar, och de tar bara det de behöver och bara när det fritt ges till dem.
De tolv vows of Laity
Att upprätthålla och följa de fem stora löfterna är svårt eller omöjligt för vissa Jains, särskilt de som vill delta i familjelivet. Dessa trosmedlemmar tar löften eller husägarens löften, som illustrerar det föreskrivna beteendet med god uppförande på vägen till kevala.
En kvinnlig pilgrim som bärs i en "sedanstol" uppför Shatrunjaya, nära Palitana, Gujarat, Indien. Arbetare bär Jain-pilgrimer som klättrar 600 meter, över 3 500 trappsteg, till pilgrimsfärdplatsen med 900 Jain-tempel (Tirths) på toppen av kullen. Malcolm P Chapman / Getty Images Dessa tolv löften är indelade i kategorier: de första fem är Anuvratorna, liknande de fem stora löfterna, men lättare att följa. Följande tre löften är Gunavrata, eller stärkande löften för Anuvratasna, och de sista fyra löftena är disciplinära löften, eller Shikshavrata. Gunavrata och Shikshavrata är kända som de sju löfterna om dygdigt beteende.
Ahimsa Anuvrata Begränsad våld
Principerna om icke-våld gäller alla Jains, även om det finns erkännande av att våld är nödvändigt för att hushållen ska bestå. Den praxis som är nödvändig för hushållaren, inklusive matlagning, jordbruk eller anställning, är tillåtna våldshandlingar, även om de alltid bör vara medvetna om att begränsa det våld som begås.
Satya Anuvrata Begränsad sanning
Liksom med yatis är sanningsenlighet avgörande för att inte fästas till världen. Husägare bör bara säga sanningen, i deras sinnen och hörbart för andra, såvida inte den sanningen skulle skada en annan levande varelse.
Achaurya eller Asteya Anuvrata Begränsad icke-stjälande
Jains kan inte ta saker som inte tillhör dem, oavsett värdet på dessa saker, såvida inte fritt ges. Övergången för Jains från vegetarianism till veganism härrör från detta löfte. Mejeriprodukter, som mjölk från en ko, ansågs en gång vara acceptabla för konsumtion eftersom mjölken gavs fritt. Men Jains under de senaste decennierna har blivit strikt vegan på grund av industrialiseringen av mjölkodling.
Brahmacharya Anuvrata Begränsad kyskhet
Många Jains väljer liv som hushållare snarare än yatis på grund av önskan efter familjelivet. I det här fallet kan man inte följa fullständigt celibat, men upplevelsen av sensuella njutningar är fortfarande begränsad. Husägare kan bara ha relationer med sin egen make, och även då bör sexuella upplevelser inom äktenskapet begränsas.
Aparigraha Anuvrata Begränsad icke-bilaga
Husägare måste kunna upprätthålla livet och stödja familjens existens, så att förvärva vissa ägodelar är nödvändigt. Hushållen bör dock inte tjäna mer än nödvändigt för att överleva, och de bör begränsa ägodelar och bilagor
Gunavrata, de tre meriterna löften
De tre meriteringslöfterna har två syften: för det första fungerar de som renare, klarare och stärkare för Anuvrata. För det andra styr de hushållens yttre handlingar och uppmuntrar en yttre existens som strävar efter kevala.
Dik Vrata Begränsat aktivitetsområde
Detta löfte begränsar förmågan för synder att bli förpliktade i de tio riktningarna: norr, söder, öst, väst, nordost, nordväst, sydost, sydväst, ovan och under. I huvudsak tillåter Dik Vrata avvikelse från Anuvrata till gränserna för den fysiska världen. Utöver den fysiska världen blir Anuvrata Mahavrata.
Bhoga-Upbhoga Vrata Begränsad användning av förbrukningsvaror och icke förbrukningsvaror
Njutande av förbrukningsartiklar ( bhoga ) såsom mat och dryck, liksom åtnjutande av icke-förbrukningsartiklar ( upbhoga ) såsom husvaror, möbler och kläder, är tillåtet inom ett begränsat omfång. Husägare bör vara försiktiga för att inte bli knutna till dessa artiklar, men deras njutning är inte ett stort brott.
Anartha-danda Vrata Undvikande av meningslösa sonor
Att begå ett onödigt brott, som att gå på gräs utan behov, att tillverka vapen som ska användas för våld eller läsa obscena böcker, bör undvikas.
Shikshavrata, de fyra disciplinära löften
Syftet med disciplinära löften är att styra hushållens interna beteende och uppförande. Det uppmuntrar starkt deltagande i religiösa liv och aktiviteter.
Samayik Vrata Begränsad meditation
Detta löfte uppmuntrar hushållen att meditera minst 48 minuter under ett sammanträde, även om många Jains deltar i meditation mer än en gång per dag.
Desavakasika Vrata Begränsad varaktighet
Även om Bhoga-Upbhoga Vrata tillåter åtnjutande av föremål inom en begränsad kapacitet, sätter detta löfte ytterligare begränsningar för dagar och tider då dessa saker kan avnjutas.
Pausadha Vrata Begränsat asketiskt s liv
Även om hushållen lever sina liv utanför klosterordningen, kräver detta löfte att laiten lever som yatis i minst en dag under deras livstid. Detta ger en utbildning eller förutsättning för ett framtida liv som medlem av klosterordenen.
Atithi Samvibhaga Vrata Välgörenhet
Det sista löfte om laityen är ett välgörenhets löfte. Husägare uppmanas att ge fritt till yatis och människor i nöd. Särskilt med yatis bör hushållen inte förbereda en separat måltid för munkarna och nunnorna utan snarare ge lite av den mat som är avsedd för sin egen måltid, eftersom yatis inte kan acceptera mat som är tillagad specifikt för dem.
källor
- Chapple, Christopher och Mary Evelyn Tucker. Shinto | Religion | Yale Forum for Religion and Ecology, Yale University.
- Pecorino, Philip A. Jainism. Religionsfilosofi, Queensborough Community College, 2001.
- Chapple, Christopher Key. Jainism och ekologi: Nonviolence in the Life of Life . International Society for Science and Religion, 2007.
- Shah, Pravin K. Twelve Vows of Layperson. Harvard University Fakultet för konst och vetenskap, Jainism Literature Center.
- Shah, Pravin K. Five Great Vows (Maha-Vratas) of Jainism. Harvard University University of Arts and Sciences, Jainism Literature Center.
- Shah, Pradip och Darshana Shah. Jain Philosophy and Practice I: Jaina Education Series . JAINA utbildningskommitté, 2010.
