Det kinesiska ordet Wuji (pinyin) eller Wu Chi (Wade-Giles) hänvisar till den obekväma aspekten av Tao: Tao-i-stillhet, med andra ord. Wuji är den odifferensierade tidlösheten som i Taijitu Shuo (ett traditionellt taoistdiagram) representeras av en tom cirkel. I Taoistisk kosmologi hänvisar Wji till ett tillstånd av icke-åtskillnad innan differentieringen till Yin och Yang som föder de tiotusen saker - alla fenomen i den manifesta världen, med deras olika egenskaper och beteenden.
Den kinesiska karaktären för Wuji (Wu Chi) består av två radikaler: Wu och Ji (Chi). Wu inkluderar betydelserna: utan / ingen / ingen / icke- / [där det finns] nej. Ji (Chi) inkluderar betydelserna: gränser / extrem / slut / ultimat / extrem gräns. Wuji (Wu Chi) kan då översättas som oändligt, obegränsat, gränslöst eller gränslöst.
Wuji och Taiji: Vad är skillnaden?
Wuji kan kontrasteras med och förväxlas ofta med Taiji . Medan Wuji pekar på Tao-in-stillness (som i huvudsak är oduglig), hänvisar Taiji till Tao-in-motion. Taiji representerar gnistens rörelse - framväxten, svängningen eller vibrationsmodulering som gör att det definierade något till manifestation kan födas av den oändliga nodingen av Wuji.
Wuji existerar före alla uppsättningar av motsatser (med andra ord före alla yin-yang-polarisationer), inklusive motståndet mellan rörelse och en stillhet. Som Isabelle Robinet påpekar i följande avsnitt från The Encyclopedia Of Taoism:
The Taiji är den som innehåller Yin och Yang, eller de tre ... Dessa tre är, i taoistiska termer, den (Yang) plus de två (Yin), eller de tre som ger liv till alla varelser ( Daode jing 42), den som praktiskt taget innehåller mångfalden. Således är wuji ett obegränsat tomrum, medan taijien är en gräns i den meningen att det är början och slutet av världen, en vändpunkt. Wuji är mekanismen för både rörelse och stillhet; det är beläget före differentieringen mellan rörelse och lugn, metaforiskt belägen i rymden mellan kun 坤, eller ren Yin, och fu 復, Yangs återkomst. Med andra termer, medan taoisterna säger att taiji metafysiskt föregås av wuji, som är Dao, säger neo-konfucierna att taiji är Dao. ”
Taoistens kosmologiska hjärta
Taoistkosmologiens hjärta är alltså cyklingen mellan Tao-i-stillhet och Tao-in-rörelse: mellan den obekväma Wuji och manifestet Taiji, med sin dans på yin och yang. Polariserade fenomen utspelas från Wuji och återgår sedan till det, via mekanismen för Taiji.
En viktig sak att komma ihåg är att de uppenbara och opåverkade aspekterna av Tao värderas lika - varken ges privilegierad status. Fenomenas återgång till Wuji, till det obekväma, kan förstås som något som är besläktat med att få en god natts sömn. Det är underbart och närande, men att säga att sömn är det "ultimata målet" eller "slutdestinationen" i ditt vakna liv skulle inte vara helt rätt.
För en taoistisk utövare är poängen inte att avvisa världens fenomen, utan snarare förstå dem djupt, se dem tydligt och omfamna dem med största intimitet. Fördelen med taoistisk praxis är att den underlättar en mer eller mindre kontinuerlig gemenskap med Wujis inneboende kraft, genom alla cykler, i närvaro och frånvaro av fenomen.
Wuji, No Limits och The Uncarved Block
I vers 28 av Daodejing hänvisar Laozi till Wuji, som här översätts (av Jonathan Star) som "Inga gränser."
Håll din manliga sida med din kvinnliga sida
Håll din ljusa sida med din tråkiga sida
Håll din höga sida med din låga sida
Då kommer du att kunna hålla hela världen
När de motsatta krafterna förenas inom
det kommer en kraft riklig i sin ge
och undviker i sin effekt
Flödar genom allt
Den återgår till den första andningen
Vägleda allt
Den återgår till No Limits
Omfamna allt
Den returnerar en till Uncarved Block
När blocket är uppdelat
det blir något användbart
och ledare kan styra med bara några få stycken
Men Sage håller blocket komplett
Att hålla alla saker i sig själv
han bevarar den stora enheten
som inte kan styras eller delas.
