Många sekularister och icke-troende av olika slag anser att religion och vetenskap är grundläggande oförenliga. Denna inkompatibilitet kan också tänkas utvidgas till förhållandet mellan religion och teknik, eftersom teknik är en produkt av vetenskap och vetenskapen inte kan fortsätta utan teknik, särskilt idag. Därför förundras en hel del ateister i misstro över hur många ingenjörer som också är kreasionister och hur många människor i högteknologiska industrier visar religiösa motivationer med hög energi.
Mixing Technology and Religion
Varför bevittnar vi en omfattande förtrollning med teknik och samtidigt har en global återuppblomstring av religiös fundamentalism inträffat? Vi bör inte anta att ökningen av båda bara är en slump. I stället för att anta att utbildningen bakom vetenskap och teknik alltid ska leda till mer religiös skepsis och till och med lite mer ateism, bör vi undra om kanske empiriska observationer verkligen bekräftar våra idéer.
Ateister är ofta redo att kritisera teister för att de inte har handlat med bevis som inte uppfyller förväntningarna, så låt oss inte falla i samma fälla.
Kanske finns det religiösa impulser som ligger bakom teknikens drivkraft som har kännetecknat moderniteten religiösa impulser som också kan påverka sekulära ateister om de inte är självmedvetna nog för att märka vad som händer. Sådana impulser kan förhindra att teknik och religion är oförenliga. Kanske blir tekniken i sig själv religiös och eliminerar därmed också oförenlighet.
Båda möjligheterna bör utforskas. Båda har möjligen hänt i hundratals år, men de tydliga religiösa grunderna för teknisk utveckling är antingen ignoreras eller gömda bort som pinsamma släktingar.
Den entusiasm som många människor har haft med teknik är ofta rotade ibland omedvetet i religiösa myter och gamla drömmar. Detta är olyckligt eftersom tekniken har visat sig kunna orsaka fruktansvärda problem för mänskligheten, och ett av orsakerna till detta kan vara de religiösa impulser som människor ignorerar.
Teknik är, liksom vetenskap, ett avgörande kännetecken för modernitet och om framtiden ska förbättras måste vissa elementära lokaler identifieras, erkännas och förhoppningsvis elimineras.
Religiös och teknologisk transcendens
Nyckeln till allt är transcendens. Löfte om överskridande natur, våra kroppar, våra mänskliga naturer, våra liv, våra dödsfall, vår historia etc. är en grundläggande del av religionen som ofta inte uttryckligen erkänns. Detta går långt utöver den vanliga rädslan för döden och önskan att övervinna den och resulterar i en negation av allt vi är i ett försök att bli något helt annat.
I tusen år i västerländsk kultur har framsteget av mekanisk konst teknik inspirerats av djupa religiösa önskemål om överskridande och förlossning. Även om de för närvarande är dolda av det sekulära språket och ideologin, är den aktuella återuppblåsningen av religion, till och med fundamentalismen, tillsammans med och hand i hand med teknik, således inte en avvikelse utan helt enkelt en återglömning av en glömd tradition. Om du inte känner igen och förstår hur religiös och teknisk transcendens har utvecklats tillsammans, kommer du aldrig kunna lyckas motverka dem, mycket mindre känner igen när de kanske utvecklas i dig också.
Medeltida vetenskap och medeltida religion
Projektet med teknisk utveckling är inte en ny utveckling; dess rötter kan spåras under medeltiden och det är här också som länken mellan teknik och religion utvecklas. Teknik kom att identifieras specifikt med kristen överskridande av ett syndigt ord och kristen förlossning från en fallen mänsklig natur.
Tidigt i den kristna eran beaktades inget liknande. skrev i Guds stad att "helt bortsett från de övernaturliga konsterna att leva i dygd och nå odödlig lycka", kan ingenting som människor kan göra erbjuda någon form av tröst för ett liv dömt till elände. Den mekaniska konsten, oavsett hur avancerad, fanns enbart för att hjälpa fallna människor och ingenting mer. Förlossning och överskridande kunde endast uppnås genom Guds oförtjänta nåd.
Detta började förändras under tidig medeltid. Även om orsaken är osäker har historiker Lynn White föreslagit att införandet av den tunga plogen runt slutet av 800-talet i Västeuropa kan ha spelat en roll. Vi är vana vid idén om mänsklighetens underkastelse av miljön, men vi måste komma ihåg att människor inte alltid såg saker på detta sätt. I 1 Mosebok hade människan fått herra över den naturliga världen, men sedan syndade och förlorade den, och därefter fick han tjäna sig "genom svett i pannan."
Men med hjälp av teknik kunde människor få tillbaka en del av denna dominans och åstadkomma saker han aldrig kunde ha ensam. I stället för att naturen alltid var uppe på mänskligheten, så att säga, vändes förhållandet mellan mänskligheten och naturen maskinens förmåga att utföra arbete blev den nya standarden, vilket möjliggjorde för människor att utnyttja det de hade. Den tunga plogen kanske inte verkar som en stor sak, men det var det första och viktiga steget i processen.
Efter detta började maskiner och mekanisk konst avbildas i klosterbelysningen av kalendrar, i motsats till den tidigare användningen av enbart andliga bilder. Andra belysningar visar tekniska framsteg som hjälper Guds rättfärdiga arméer medan den onda oppositionen avbildas som tekniskt underlägsen. Det kanske är här som vi ser att de första slingorna av denna attitydförändring tar tag och teknik blir en aspekt av kristen dygd.
Helt enkelt: det som var bra och produktivt i livet identifierades med det rådande religiösa systemet.
Monastic Science
De främsta förflyttarna bakom identifiering av religion med teknik var de klosterordningar, för vilka arbete redan var en annan form av bön och tillbedjan. Detta gällde särskilt de benediktinska munkarna. Under det sjätte århundradet lärdes ut praktiska konster och manuellt arbete som viktiga delar av klosterhälsa genom att syftet hela tiden var strävan efter perfektion; manuellt arbete var inte ett mål i sig själv utan gjordes alltid av andliga skäl. Mekanisk konst teknik passar lätt in i detta program och därför investerades själva också med andligt syfte.
Det är viktigt att notera att enligt den rådande patristiska teologin var människor bara gudomliga i sin andliga natur. Kroppen var fallen och syndig, så att förlossning kunde uppnås endast genom att överskrida kroppen. Teknologi tillhandahöll ett medel genom att tillåta en människa att uppnå mycket mer än fysiskt möjligt.
Teknik förklarades av den karolingiska filosofen Erigena (som myntade termen artes mechanicae, mekanisk konst) för att vara en del av mänsklighetens ursprungliga begåvning från Gud och inte en produkt av vårt senare fallna tillstånd. Han skrev att konsten är "människans länkar till det gudomliga [och] att odla dem som ett sätt att frälsa." Genom ansträngning och studier kan våra krafter före hösten kanske återvinnas och därmed skulle vi vara långt på väg att uppnå perfektion och förlossning.
Det skulle vara svårt att överdriva vikten av denna ideologiska förändring. Mekanisk konst var inte längre bara en rå nödvändighet för fallna människor; istället hade de blivit kristna och investerat med en andlig betydelse som bara skulle växa med tiden.
Mekanisk millenarisme
Utvecklingen av millenarismen i kristendomen hade också en betydande inverkan på behandlingen av teknik. För Augustin var tiden plockad och oförändrad rekordet för fallna människor som inte kommer någonstans, i synnerhet inte snart. Så länge fanns det ingen tydlig och konkret registrering av någon slags framsteg. Den teknologiska utvecklingen förändrade allt detta, särskilt när det identifierades ha spirituell betydelse. Teknik kunde på alla sätt se och uppleva från första hand, säkerställa att mänskligheten förbättrade sin position i livet och lyckades över naturen.
Ett "nytt årtusend" -mentalitet utvecklades, med uttrycklig användning av teknikens frukter. Mänsklig historia omdefinierades bort från Augustins koncept om tröttsam och tårfull tid och mot en aktiv strävan: försök att uppnå perfektion. Folk förväntades inte längre möta en dyster historia passivt och blindt. I stället förväntas människor medvetet arbeta med att göra sig själva perfekt genom att använda teknik.
Ju mer mekanisk konst utvecklades och kunskapen ökade, desto mer såg det ut som mänskligheten närmade sig slutet. Christopher Columbus, till exempel, trodde att världen skulle upphöra cirka 150 år från hans tid och till och med betraktade sig själv som att spela en roll i uppfyllandet av slutetidens profetior. Han hade en hand i både utvidgningen av marin teknik och utveckling av rå kunskap med upptäckten av nya kontinenter. Båda betraktades av många som viktiga milstolpar på vägen till perfektion och därmed slutet.
På detta sätt blev tekniken en del av den kristna eskatologin.
Upplysningsvetenskap och upplysning Religion
England och upplysningen spelade viktiga roller i utvecklingen av teknik som materiella medel till andliga ändamål. Soteriologi (studiet av frälsning) och eschatologi (studiet av slutetider) var vanliga upptagen i lärda kretsar. De flesta utbildade män tog mycket allvarligt Daniel's profetia att "många ska springa fram och tillbaka, och kunskapen ska ökas" (Daniel 12: 4) som ett tecken på att The End var nära.
Deras försök att öka kunskapen om världen och förbättra mänsklig teknik var inte en del av ett dispassionat program för att helt enkelt lära sig om världen, utan istället för att vara aktiva i tusentals förväntningar om Apocalypse. Teknik spelade en nyckelroll i detta som de medel genom vilka människor återfick behärskning över den naturliga världen som utlovades i Genesis men som mänskligheten förlorade under hösten. Som historiker Charles Webster konstaterar, "trodde puritanerna verkligen att varje steg i erövring av naturen representerade ett steg mot tusenåriga tillstånd."
Roger Bacon
Roger Bacon är en viktig figur i utvecklingen av modern västerländsk vetenskap. För Bacon betydde vetenskap främst teknik och mekanisk konst inte för något esoteriskt syfte utan för utilitaristiska mål. Ett intresse av hans var att Antikrist inte hade ensam besittning av tekniska verktyg i de kommande apokalyptiska striderna. Bacon skrev att:
Antikrist kommer att använda dessa medel fritt och effektivt, för att han kan krossa och förvirra kraften i denna värld ... kyrkan bör överväga att utnyttja dessa uppfinningar på grund av framtida faror i Antikrists tider som med Guds nåd skulle vara lätt att möta, om prelater och prinser främjade studier och undersökte naturens hemligheter.
Bacon trodde också, liksom andra, att teknologisk kunskap var en ursprunglig mänsklighet som först var förlorad under hösten. Han skrev i sin Opus Majus och föreslog att samtida luckor i mänsklig förståelse härrör direkt från original synd: "På grund av den ursprungliga synden och individens speciella synder har en del av bilden skadats, av anledningen är blind, minnet är svagt, och kommer att försvinna. "
Så för Bacon, en av de tidiga lamporna för vetenskaplig rationalism, hade strävan efter kunskap och teknik tre skäl: För det första så att fördelarna med teknik inte skulle vara Antichrists enda provins; för det andra för att återfå makt och kunskap som förlorats efter fallet i Eden; och för det tredje, för att övervinna aktuella individuella synder och uppnå andlig perfektion.
Baconian ärft
Bacons efterträdare inom engelsk vetenskap följde honom mycket noga i dessa mål. Som Margaret Jacob noterar: "Nästan alla viktiga sjuttondehundratalets engelska forskare eller promotor för vetenskap från Robert Boyle till Isaac Newton trodde på det närmande årtusendet." Följer detta var önskan att återfå den ursprungliga Adamiska perfektion och kunskap som förlorades med hösten.
Royal Society grundades 1660 i syfte att förbättra allmän kunskap och praktisk kunskap; dess kamrater arbetade vid experimentella undersökningar och mekanisk konst. Grundläggarna påverkades filosofiskt och vetenskapligt av Francis Bacon. John Wilkins hävdade till exempel i The Beauty of Providence att utvecklingen av vetenskaplig kunskap skulle göra det möjligt för mänskligheten att återhämta sig från fallet.
Robert Hooke skrev att Royal Society fanns "för att försöka återhämta sådana tillåtna konst och uppfinningar som går förlorade." Thomas Sprat var säker på att vetenskapen var det perfekta sättet att upprätta "människans förlossning." Robert Boyle trodde att forskare hade en speciell relation med Gud att de ”föddes naturens präst” och att de i slutändan skulle ”ha en mycket större kunskap om Guds underbara universum än Adam själv kunde ha haft.”
Frimurarna är en direkt utväxt och ett utmärkt exempel på detta. I frimureriska skrifter identifieras Gud mycket specifikt som en utövare av mekanisk konst, oftast som den "stora arkitekten" som hade "Liberal Sciences, särskilt geometri, skriven på sitt hjärta." Medlemmar uppmuntras att utöva samma vetenskapliga konst, inte bara för att återta förlorad Adamisk kunskap utan också att bli mer gudliknande. Frimureriet var ett medel för inlösning och perfektion genom odling av vetenskap och teknik.
En särskild arv från frimureriet för resten av samhället är utvecklingen av teknik som ett yrke av frimurare i England. August Comte skrev om den roll ingenjörerna skulle spela i mänsklighetens återhämtning av Eden: "inrättandet av ingenjörsklassen ... kommer utan tvekan att utgöra det direkta och nödvändiga instrumentet i en koalition mellan vetenskapsmän och industrimän, som ensam den nya sociala ordningen kan börja. " Comte föreslog att de, det nya prästadömet, ska imitera präster och munkar genom att avstå från köttens nöjen.
Just nu är det värt att notera att fallet i Genesis-redovisningen inträffar när Adam och Eva äter kunskapens förbjudna frukt fruit kunskap om gott och ont. Så det är ironiskt att vi finner forskare som främjar en ökad kunskap i strävan att återfå den förlorade perfektionen.
Modern vetenskap och modern religion
Inget hittills beskrivet är antikens historia eftersom arven från religionsvetenskap och teknik kvarstår hos oss. Idag tar de religiösa impulser som ligger bakom teknisk utveckling två allmänna former: att använda uttryckliga religiösa doktriner, särskilt kristendomen, för att förklara varför tekniken bör drivas och använda religiösa bilder av överskridande och inlösen bort från traditionella religiösa doktriner men utan att de förlorar någon motiverande kraft.
Ett exempel på det första kan hittas i modern rymdutforskning. Fadern till modern raketry, Werner Von Braun, använde kristen millenarianism för att förklara sin önskan att skicka människor ut i rymden. Han skrev att världen "vändes upp och ned" när Jesus kom till jorden och att "samma sak kan hända igen idag" genom att utforska rymden. Vetenskapen stod inte i konflikt med hans religion, utan bekräftade den istället: "I detta nå det nya årtusendet genom tro på Jesus Kristus kan vetenskap vara ett värdefullt verktyg snarare än ett hinder." "Millenniet" som han talade om var End Times.
Denna religiösa glöd bars av andra ledare för USA: s rymdprogram. Jerry Klumas, en gång en veteran systemingenjör på NASA, skrev att uttrycklig kristendom var normal vid rymdcentret Johnson och att den ökade kunskapen som rymdprogrammet medförde var en uppfyllande av den ovannämnda profetin i Daniel.
Alla de första amerikanska astronauterna var hängivna protestanter. Det var vanligt att de deltog i religiösa ritualer eller reveries i rymden, och de rapporterade i allmänhet att upplevelsen av rymdflukten bekräftade deras religiösa tro. Det första bemannade uppdraget till månen sände tillbaka läsning från Genesis. Redan innan astronauter gick ut på månen tog Edwin Aldrin nattvardsgång i kapseln detta var den första vätskan och den första maten som äts på månen. Senare erinrade han om att han såg jorden från ett "fysiskt transcendent" perspektiv och hoppades att utforskning av rymden skulle få människor att "väckas återigen till människans mytiska dimensioner."
Artificiell intelligens
Försöket att skilja sig från det mänskliga sinnet representerar ytterligare ett försök att överskrida det mänskliga tillståndet. Tidigt var orsakerna mer uttryckligen kristna. Descartes betraktade kroppen som bevis på mänsklighetens "fallness" snarare än gudomlighet. Flesh stod emot förnuftet och hindrade sinnets strävan efter rent intellekt. Under hans inflytande blev senare försök att skapa en "tänkande maskin" försök att separera odödligt och transcendent "sinne" från dödligt och fallet kött.
Edward Fredkin, en tidig apostel och forskare inom området för konstgjord intelligens, blev övertygad om att dess utveckling var det enda hoppet för att råda över mänskliga begränsningar och vansinne. Enligt honom var det möjligt att se världen som en "stor dator" och han ville skriva en "global algoritm" som, om metodiskt genomförd, skulle leda till fred och harmoni.
Marvin Minsky, som ledde AI-programmet på MIT, betraktade den mänskliga hjärnan som inget annat än en "köttmaskin" och kroppen som ett "blodig röra med organiskt material." Det var hans hopp att uppnå något mer och något större ett sätt att överskrida vad hans mänsklighet var. Både hjärnan och kroppen var enligt hans åsikt lätt utbytbara med maskiner. När det gäller livet är bara "sinnet" verkligen viktigt och det var något han ville uppnå med teknik.
Det finns vanliga önskemål bland medlemmarna i AI-samhället att använda maskiner för att överskrida sina egna liv: ladda ner sina "sinnen" till maskiner och kanske leva för evigt. Hans Moravec har skrivit att intelligenta maskiner skulle förse mänskligheten med "personlig odödlighet genom tanketransplantation" och att detta skulle vara ett "försvar mot den vilande förlusten av kunskap och funktion som är den värsta aspekten av personlig död."
Cyberrymden
Det finns inte tillräckligt med tid eller utrymme för att ta itu med de många religiösa teman bakom kärnvapen eller genteknik, utvecklingen av cyberspace och internet kan inte ignoreras här. Det är ingen tvekan om att internetets framsteg i människors liv påverkar den mänskliga kulturen. Oavsett om du är en teknofil som välkomnar detta eller ny-luddit som motsätter sig det, är alla överens om att det nya kommer att ta form. Många av de förstnämnda ser detta som en form av frälsning medan de senare ser detta som ännu ett fall.
Om du läser författningarna från många av de teknofiler som arbetar hårdast för att främja användningen av cyberspace, kan du inte låta bli att bli slagen av den uppenbara mystik som ligger i de upplevelser de försöker beskriva. Karen Armstrong har beskrivit mystikerens upplevelse av nattvardsgång som "en känsla av enhet i alla saker ... känslan av absorption i en större, ineffektiv verklighet." Även om hon hade traditionella religiösa system i åtanke, är det värt att komma ihåg denna beskrivning när vi tittar på uppenbarligen icke-religiösa uttalanden från sekulära apostlar från cyberspace.
John Brockman, en digital förläggare och författare, har skrivit: "Jag är Internet. Jag är webben. Jag är information. Jag är nöjd." Michael Heim, konsult och filosof, har skrivit: "Vår fascination för datorer ... är djupare andlig än utilitaristisk. När vi är online bryter vi fri från kroppslig existens." Vi emulerar sedan "Guds perspektiv", en helhet i "gudomlig kunskap." Michael Benedikt skriver: "Verkligheten är döden. Om vi bara kunde, skulle vi vandra på jorden och aldrig lämna hemmet; vi skulle njuta av triumfer utan risker och äta av trädet och inte bli straffade, konsortera dagligen med änglar, gå in i himlen nu och inte dö."
Återigen finner vi att teknologi internet marknadsförs som ett sätt att uppnå transcendens. För vissa är detta en icke-traditionell religiös transcendens av kroppen och materiella begränsningar i den flyktiga, ineffektiva världen känd som "cyberspace". För andra är det ett försök att överskrida våra begränsningar och återköpa personlig gudomlighet.
Teknik och religion
I andra avsnitt undersökte vi i frågan om vetenskap och teknik verkligen var oförenliga med religion som man så ofta tror. Det verkar som om de ibland kan vara mycket kompatibla, och dessutom har strävan efter teknisk utveckling ofta varit ett direkt resultat av religion och religiösa ambitioner.
Men det som borde beröra sekularister och icke-troende mer är det faktum att dessa religiösa ambitioner inte alltid är uppenbarligen religiösa till sin natur och om de inte är så uppenbarligen religiösa i traditionell mening kanske man inte känner igen en växande religiös impuls inom sig själva. Ibland har önskan eller främjandet av tekniska framsteg härrört från den grundläggande religiösa impulsen att överskrida mänskligheten. Medan de traditionella religiösa berättelserna och mytologin (till exempel explicita kristna hänvisningar till Eden) kan ha fallit bort, förblir impulsen i grunden religiös, även om detta inte längre är kännbart för dem som aktivt engagerar sig i den.
För alla andra världsliga mål för överskridande har dock mycket världsliga makter gynnats. Benediktinska munkar var bland de första som använde teknik som ett spirituellt verktyg, men så småningom berodde deras status på deras lojalitet till kungar och påvar och arbetet slutade därför vara en form av bön och blev ett medel för rikedom och skatter. Francis Bacon drömde om teknologisk inlösning, men uppnådde berikningen av kungadomen och placerade alltid ledningen för en ny Eden i händerna på en aristokratisk och vetenskaplig elit.
Mönstret fortsätter idag: utvecklarna av kärnvapen, rymdutforskning och artificiell intelligens kan drivas av religiösa önskningar, men de upprätthålls av militär finansiering och resultaten av deras arbete är mer kraftfulla regeringar, en mer skadlig status quo och en mer framstående elit av teknokrater.
Teknologi som religion
Teknik orsakar problem; det finns ingen tvist om detta faktum, trots alla våra försök att använda teknik för att lösa våra problem. Människor undrar hela tiden varför ny teknik inte har löst våra problem och uppfyllt våra behov; kanske nu kan vi föreslå ett möjligt och delvis svar: de var aldrig tänkta.
För många har utvecklingen av ny teknik handlat om att överskrida dödliga och materiella problem helt. När en ideologi, en religion eller en teknik bedrivs i syfte att undkomma det mänskliga tillståndet där problem och besvikelser är ett faktum i livet, borde det inte vara överraskande när de mänskliga problemen inte riktigt löses, när människans behov inte helt uppfylls och när nya problem produceras.
Detta är i sig ett grundläggande problem med religion och varför teknik kan vara en hot ... särskilt när man bedriver religiösa skäl. För alla de problem som vi skapar för oss själva, är det bara vi som kan lösa dem och teknik kommer att vara ett av våra principiella medel. Det som krävs är inte så mycket en förändring av medel genom att överge tekniken, utan en förändring i ideologin genom att överge den vilseledda önskan att överskrida det mänskliga tillståndet och flyga från världen.
Detta kommer inte att vara lätt att göra. Under de senaste hundra århundradena har den tekniska utvecklingen blivit oundviklig och väsentligen deterministisk. Användning och utveckling av teknik har tagits bort från politiska och ideologiska debatter. Målen beaktas inte längre utan bara medel. Det har antagits att tekniska framsteg automatiskt kommer att resultera i ett förbättrat samhälle. witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness witness just witness witness just witness witness witness just utbildning och underhåll när datorerna har köpts. Fråga om detta ses som irrelevant och värre, irreverent.
Men detta är något som vi ateister och sekularister, särskilt måste fråga oss själva. Många av oss är stora tekniker. De flesta som läser detta på internet är stora fans av cyberspace-krafter och potentialer. Vi har redan avvisat traditionella religiösa mytologier som motiv i våra liv, men har någon av oss missat ärvda motiv mot transcendens i vår tekniska boosterism? Hur många sekulära ateister som annars lägger tid på att kritisera religion drivs faktiskt av en okänd religiös impuls att överskrida mänskligheten när de främjar vetenskap eller teknik?
Vi måste ta en lång, hård titt på oss själva och svara ärligt: letar vi efter teknik för att undkomma det mänskliga tillståndet med alla dess problem och besvikelser? Eller letar vi istället för att förbättra det mänskliga tillståndet, bristerna och bristerna trots detta?
Källa:
Teknologiens religion: människans gudomlighet och uppfinningsandens anda . David F. Noble.
Sova med utomjordiska: The Rise of Irrationalism and Farils of Piety . Wendy Kaminer.
Teknik, pessimism och postmodernism . Redigerad av Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn och Howard P. Segal.
Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace . Douglas Rushkoff.
Medeltida och tidig modern vetenskap, bind II. AC Crombie.
