I 12 århundraden har elever från Zen-buddhismen som deltar i koanstudier konfronterat Mu. Vad är Mu?
Först är "Mu" det korta namnet på den första koanen i en samling som kallas Gateless Gate eller Gateless Barrier (kinesiska, Wumengua ; japanska, Mumonkan ), sammanställd i Kina av Wumen Huikai (1183-1260).
De flesta av de 48 koanerna i Gateless Gate är fragment av dialog mellan riktiga Zen-studenter och riktiga Zen-lärare, inspelade under många århundraden. Var och en presenterar en pekare till någon aspekt av dharma. Genom att arbeta med koans går studenten utanför gränserna för konceptuell tanke och inser undervisningen på en djupare, mer intim nivå.
Generationer av Zen-lärare har funnit Mu vara ett särskilt användbart verktyg för att bryta igenom den konceptuella dimma som de flesta av oss lever i. Förverkligandet av Mu uppvisar ofta en upplysningsupplevelse. Kensho är något som att knäcka upp en dörr eller skimta lite av månen bakom molnen - det är ett genombrott, men det finns mer att inse.
Den här artikeln kommer inte att förklara "svaret" på koan. I stället kommer det att ge viss bakgrund om Mu och kanske ge en känsla av vad Mu är och gör.
Koan Mu
Detta är huvudfallet på koan, formellt kallad "Chao-chou's Dog":
En munk frågade Mästare Chao-chou, "Har en hund Buddha-naturen eller inte?" Chao-chou sa: "Mu!"
(Egentligen sade han förmodligen "Wu", som är kinesen för Mu, ett japanskt ord. Mu översätts vanligtvis "nej", även om avdøde Robert Aitken Roshi sa att dess betydelse är närmare "inte har." Zen har sitt ursprung i Kina, där det kallas "Chan." Men eftersom västra Zen till stor del har formats av japanska lärare, tenderar vi i väst att använda japanska namn och termer.)
Bakgrund
Chao-chou Ts'ung-shen (även stavat Zhaozhou; japanska, Joshu; 778-897) var en riktig lärare som sägs ha förverkligat stor upplysning under ledning av sin lärare, Nan-ch'uan (748-835) . När Nan-ch'uan dog, reste Chao-chou genom hela Kina och besökte de framstående Chan-lärarna på sin tid.
Under de sista 40 åren av hans långa liv bosatte sig Chao-chou sig i ett litet tempel i norra Kina och vägledde sina egna lärjungar. Han sägs ha haft en lugn undervisningsstil och säger mycket i få ord.
I denna bit av dialog frågar eleven Buddha-naturen. I Mahayana Buddhism är Buddha-naturen den grundläggande naturen för alla varelser. I buddhismen betyder "alla varelser" verkligen "alla varelser", inte bara "alla människor." Och en hund är verkligen ett "varelse". Det uppenbara svaret på munkens fråga "har en hund Buddha-natur" är ja .
Men Chao-chou sa, Mu . Nej. Vad händer här?
Den grundläggande frågan i denna koan handlar om existensens natur. Munkens fråga kom från en fragmenterad, ensidig uppfattning av existensen. Mästaren Chao-chou använde Mu som en hammare för att bryta upp munkens konventionella tänkande.
Robert Aitken Roshi skrev (i The Gateless Barrier ),
"Barriären är Mu, men den har alltid en personlig ram. För vissa är barriären" Vem är jag egentligen? " och den frågan löses genom Mu. För andra är det "Vad är döden?" och den frågan löses också genom Mu. För mig var det "Vad gör jag här?"
John Tarrant Roshi skrev i The Book of Mu: Essential Writings on Zens viktigaste Koan, "Koenans vänlighet består huvudsakligen av att ta bort det du är säker på dig själv."
Arbeta med Mu
Mästaren Wumen själv arbetade på Mu i sex år innan han insåg det. I sitt kommentar till koanen ger han dessa instruktioner:
Så gör din hela kropp till en massa av tvivel, och med dina 360 ben och leder och dina 84 000 hårsäckar, koncentrera dig på det här ordet Nej [Mu]. Dag och natt, fortsätt gräva i det. Betrakta det inte som ingenting. Tänk inte i termer av "har" eller "har inte." Det är som att svälja en röd het järnboll. Du försöker spela ut det, men det kan du inte. [Översättning från Boundless Way Zen]
Koan-studien är inte ett gör-det-själv-projekt. Även om eleven kanske arbetar ensam för det mesta, är det viktigt för de flesta av oss att kontrollera förståelsen gentemot en lärare. Annars är det för vanligt att eleven låser sig på en glänsande idé om vad koan säger som egentligen bara är mer konceptuell dimma.
Aitken Roshi sa: "När någon börjar en koanpresentation genom att säga: 'Jag tror att läraren säger ...' Jag vill avbryta, 'Fel redan!'
Den sena Philip Kapleau Roshi sa (i tre pelare av Zen) :
" Mu håller sig kallt bort från både intellektet och fantasin. Försök som det kan, resonemang kan inte ens få en tå på Mu. I själva verket att försöka lösa Mu rationellt, säger vi av mästarna, är som att" försöka krossa ens näve genom en järnvägg. '"
Det finns alla möjliga förklaringar av Mu lättillgängliga på webben, många skrivna av människor som inte har någon aning om vad de pratar om. Vissa professorer i religiösa studier klasser på västra universitet lär att koan bara är ett argument om närvaron av Buddha-naturen i väldiga eller insentient varelser. Medan den frågan är en fråga som kommer upp i Zen, för att anta att det är allt som koan handlar om säljer gamla Chao-chou kort.
I Rinzai Zen betraktas Mu-resolutionen som början på Zen-praxis. Mu förändrar hur eleven uppfattar allt. Naturligtvis har buddhismen många andra sätt att öppna studenten för att förverkliga; detta är bara ett särskilt sätt. Men det är ett mycket effektivt sätt.
