Upanishaderna utgör kärnan i indisk filosofi. De är en fantastisk samling av skrifter från ursprungliga muntliga överföringar, som på lämpligt sätt har beskrivits av Shri Aurobindo som "det högsta arbetet i det indiska sinnet". Det är här vi hittar alla grundläggande läror som är centrala för hinduismen begreppen 'karma' (handling), 'samsara' (reinkarnation), 'moksha' (nirvana), 'atman' (själ), och "Brahman" (Absolut Allsmäktig). De presenterade också de främsta vediska doktrinerna om självförverkligande, yoga och meditation. Upanishaderna är toppmöten över mänskligheten och universum, utformade för att driva mänskliga idéer till sin yttersta gräns. De ger oss både andlig vision och filosofiska argument, och det är en strikt personlig ansträngning att man kan nå sanningen.
Betydelse av 'Upanishad'
Termen 'Upanishad' betyder bokstavligen "att sitta nära" eller "sitta nära" och innebär att du lyssnar noga på de mystiska doktrinerna till en guru eller en spirituell lärare, som har erkänt universums grundläggande sanningar. Det pekar på en tidsperiod då grupper av elever satt nära läraren och lärde av honom de hemliga lärorna i stillhet från skogens "ashrams" eller eremitage. I en annan mening av termen betyder "Upanishad" "Brahma-kunskap" genom vilken okunnighet förintas. Några andra möjliga betydelser av det sammansatta ordet 'Upanishad' är "att placera sida vid sida" (ekvivalens eller korrelation), ett "nära tillvägagångssätt" (till det absoluta varelsen), "hemlig visdom" eller till och med "sitta nära den upplysta".
Upanishadernas sammansättningstid
Historiker och indologer har satt upp datumet för sammansättningen av Upanishads från omkring 800 - 400 f.Kr., även om många av versversionerna kan ha skrivits mycket senare. De är faktiskt skrivna under en mycket lång tidsperiod och representerar inte en sammanhängande mängd information eller ett särskilt trossystem. Men det finns en gemensam tanke och inställning.
De viktigaste böckerna
Även om det finns mer än 200 Upanishader, har bara tretton identifierats som presenterar kärnlärorna. Det är Chandogya, Kena, Aitareya, Kaushitaki, Katha, Mundaka, Taittriyaka, Brihadaranyaka, Svetasvatara, Isa, Prasna, Mandukya och Maitri Upanishads . En av de äldsta och längsta av Upanishaderna, säger Brihadaranyaka :
"Från det oerkliga leder mig till det verkliga!
Från mörkret leder mig till ljuset!
Från döden led mig till odödlighet! "
Upanishadernas grovhet är att detta kan uppnås genom att meditera med medvetenheten om att ens själ ('atman') är en med alla saker, och att 'en' är 'Brahman', som blir 'allt'.
Vem skrev Upanishadsna?
Författarna till Upanishads var många, men de kom inte enbart från prästkasten. De var poeter benägna att blixtar av spirituell visdom, och deras syfte var att vägleda några utvalda elever till befrielsepunktet, som de själva hade uppnått. Enligt vissa forskare är huvudfiguren i Upanishads Yajnavalkya, den stora vismannen som föreslog doktrinen om 'neti-neti', uppfattningen att "sanningen bara kan hittas genom att alla tankar om det förkastas". Andra viktiga Upanishadic visare är Uddalaka Aruni, Shwetaketu, Shandilya, Aitareya, Pippalada, Sanat Kumara. Många tidigare vediska lärare som Manu, Brihaspati, Ayasya och Narada finns också i Upanishads.
Människan är universums centrala mysterium som har nyckeln till alla andra mysterier. Människor är faktiskt vår egen största gåta. Som den berömda fysikern sade Niels Bohr en gång: ”Vi är både åskådare och skådespelare i livets stora drama.” Därför vikten av att utveckla vad som kallas "vetenskapen om mänskliga möjligheter." Det var en sådan vetenskap som Indien sökte och hittade i Upanishadsna i ett försök att avslöja människornas mysterium.
Självvetenskapen
Idag ser vi en växande lust hos alla att inse det "sanna jaget". Vi känner starkt behovet av att göra vår kunskap blomma till visdom. En konstig längtan efter att få veta om det oändliga och det eviga stör oss. Det är mot denna bakgrund av modern tanke och ambitioner som Upanishadernas bidrag till den mänskliga kulturella arvet blir betydande.
Syftet med Vedorna var att säkerställa alla människors verkliga välfärd, såväl världsligt som andligt. Innan en sådan syntes kunde uppnås fanns det ett behov av att tränga in i de inre världarna till dess djup. Detta gjorde vad Upanishaderna gjorde med precision och gav oss vetenskapen om jaget, vilket hjälper människan att lämna efter sig kroppen, sinnena, egot och alla andra icke-självelement, som är förgängliga. Upanishaderna berättar den stora sagan om denna upptäckt av det gudomliga i hjärtat av människan.
Inside Story
Mycket tidigt i utvecklingen av den indiska civilisationen blev mannen uppmärksam på ett konstigt nytt fält av mänsklig erfarenhet i naturen som avslöjats i människan, och i hans medvetande och sitt ego. Det samlade volym och makt när åren rullade på tills det i Upanishads blev en ström som utfärdades i en systematisk, objektiv och vetenskaplig strävan efter sanning i djupet av erfarenhet. Det förmedlar oss ett intryck av den enorma fascination som detta nya utredningsfält innehöll för det samtida sinnet.
Dessa indiska tänkare var inte nöjda med sina intellektuella spekulationer. De upptäckte att universum förblev ett mysterium och mysteriet bara fördjupades med framstegen av sådan kunskap, och en av de viktiga komponenterna i det fördjupande mysteriet är människans mysterium. Upanishaderna blev medvetna om denna sanning, som modern vetenskap nu betonar.
I Upanishadsna får vi en inblick i hur de stora indiska tänkarna fungerar med hjärnans funktionssätt som inte hindras av tyranni av religiös dogma, politisk auktoritet, allmänhetens press, som söker sanning med ensamstående hängivenhet, sällsynt i historien av tanken. Som Max Muller har påpekat, "Ingen av våra filosofer, som inte accepterar Heraclitus, Platon, Kant eller Hegel, har vågat upprätta ett sådant spir, aldrig skrämd av storm eller blixt."
Bertrand Russell sade med rätta: "Om inte män ökar i visdom så mycket som i kunskap, kommer en ökning av kunskap att bli en ökning av sorg." Medan grekerna och de andra specialiserade sig på människans ämne i samhället, specialiserade Indien sig i människan i djupet, människan som individen, som Swami Ranganathananda uttrycker det. Detta var en härskande passion av indo-aramerna i Upanishads. Upanishadernas stora vismän handlade om mannen utöver hans politiska eller sociala dimensioner. Det var en undersökning, som utmanade inte bara livet utan också döden och resulterade i upptäckten av den odödliga och den ddivine själv av människan.
Forma den indiska kulturen
Upanishaderna gav en permanent orientering till den indiska kulturen genom sin betoning på inre penetration och deras helhjärtade förespråkare för vad grekerna senare formulerade i dikten "man, känner dig själv." All efterföljande utveckling av indisk kultur var kraftfullt betingad av denna Upanishadic arv.
Upanishaderna avslöjar en ålder som kännetecknas av en anmärkningsvärd glöd av tankar och inspiration. Det fysiska och mentala klimatet som gjorde det möjligt är det rikliga landet som var Indien. Indo-ariska hela sociala miljö var mogen med stora potentialer. De hade hittat fritid att tänka och ställa frågor. De hade valet att använda fritiden antingen för att erövra den yttre världen eller den inre. Med sina mentala gåvor hade de vänt sina mentala energier till erövring av den inre världen snarare än till materiens och livets värld på sensationell nivå.
Universal och opersonlig
Upanishaderna har gett oss en mängd insikter som har en universell kvalitet om dem och denna universalitet härrör från deras opersonlighet. Visarna som upptäckte dem hade depersonaliserat sig i jakten på sanningen. De ville gå utöver naturen och inse människans transcendentala natur. De vågade ta sig an den här utmaningen och Upanishaderna är den unika uppteckningen av de metoder de antog, de kämpar de åkte och den seger de uppnådde i detta häpnadsväckande äventyr av den mänskliga ande. Och detta förmedlas till oss i passager med stor makt och poetisk charm. När de sökte det odödliga, förmedrade visarna odödligheten till den litteratur som förmedlade det.
